博物館は歴史の中で人種差別を公に取り上げるべきである

Sep 24, 2023

2020年6月、ニューヨークのアメリカ自然史博物館は、入り口に立つセオドア・ルーズベルトの銅像を撤去するようニューヨーク市に要請したと発表した。 この博物館とその他の博物館世界の必要な脱植民地化に向けた小さな一歩です。 この発表は、ジョージ・フロイドさん、ブリオナ・テイラーさん、レイシャード・ブルックスさんらの残忍な殺害後のブラック・ライブズ・マター運動の急速な成長を受けて行われたもので、国中およびヨーロッパ各地で人種差別的な記念碑が攻撃にさらされ、いくつかの記念碑が抗議者によって倒された。 。 多くの都市や大学は、公共の場で誰を追悼するのかを改めて検討し、銅像を撤去したり、ルイ・アガシやデビッド・スター・ジョーダンのような人種差別科学者の名を冠した建物の名前を変更したりする措置を講じている。 多くの美術館も同様です。

アメリカ自然史博物館にあるセオドア・ルーズベルト像。 写真: ウィキメディアコモンズ/エドワードブレイク。

アメリカ自然史博物館（AMNH）の銅像は数十年にわたり抗議の対象となっており、最近では記念碑撤去旅団とこの場所の非植民地化の活動家らによる抗議活動が行われている。 1925年に発注され、1940年に除幕されたこの像には、馬にまたがったルーズベルト大統領が頭上やや前方にそびえ立ち、右側には歩くネイティブ・アメリカンと、左側には目を伏せた黒人アフリカ人が描かれており、どちらも使用人のようにルーズベルトのライフルを構えているように見える。 。 これは明らかに白人の優位性を人種差別的に表現したものであり、植民地主義を称賛するものであり、ルーズベルトが前進させるために多大な貢献をしたこの２つの原因である。 2019年、博物館は象徴性と表現の問題を探る特別展示「像への取り組み」を創設することで、この非常に問題のある像に取り組もうとした。 銅像を説明し、文脈を説明しようとする博物館の試みが批判への不十分な対応であることが判明したため、銅像の撤去を要求するという最終的な決定は、後から考えると避けられないようだ。

AMNHは博物館の植民地化解除を求める声の高まりに対する対応が全般に遅れている。 例えば、シカゴのフィールド自然史博物館とは異なり、そのウェブサイトには、白人入植者が定住した伝統的なアメリカ先住民の土地に建てられたという認識さえまだ含まれていない。 サンディエゴ人類博物館などの他の博物館は、脱植民地化ディレクターの雇用、子孫コミュニティの同意なしに人間の遺骨を展示しない方針の制定、展示で使用される言語の変更への包括的な取り組みなど、脱植民地化のための野心的な計画を実行している。そしてマーケティング。

AMNHは、科学的人種差別と植民地時代の慣行を伴う困難な歴史を適切に公的に取り上げていない。 コレクションは、1880 年代から 1930 年代にかけての激しい植民地拡張と統合の時代に、博物館主催の世界中の遠征を通じて蓄積されました。 米国では人類学の収集はしばしば競争が激しく、AMNH はとりわけシカゴのコロンビア博物館 (現在のフィールド博物館) と競合していました。 「現在、彼らは少なくとも27の[トーテム]ポールを持っており、シカゴには23のポールがある」とコロンビアの監督ジョージ・ドーシーは1897年に書いた、「私は我々に対して数の差が残ることを好まない。」

人類学者のエミリー・マーティンとスーザン・ハーディングは、AMNHの文化ホールのほとんどが1960年代または70年代以来更新されていないが、展示されている資料や文化の植民地時代の背景を無視または消去した非西洋社会の見方を示していると指摘した。 『Anthropology Now』誌の2016年の記事で、彼らはこう述べている、「この施設は、植民地時代の歴史を覆い隠し、毎年500万人の訪問者のためにそれを再刻する、いわゆる消えつつある原始文化の非歴史的救済パラダイムの中で活動を続けている。そのうちの半分は子供たちだよ」

1968 年のアフリカ人民会館の創設は、それ以来 50 年間ほとんど変更されていませんでしたが、アフリカの偉大な文明やアフリカの偉大な文明を認識することができず、環境と調和していると考えられながら、時間の中で凍りついたアフリカの村人たちのロマンティック化を象徴していました。過去または植民地時代以降の歴史と近代化。 ブリンマー大学博物館研究部長のモニーク・スコット氏は、2019年に人類学ニュースで次のように書いている、「エジプトのピラミッドは他の偉大な文明と空間を共有するためにセントラルパークを挟んでMET[メトロポリタン美術館]に上げられているが、サハラ以南のアフリカのピラミッドは人々はアフリカの偉大な動物たちと並んで「闇の中心」のジャングルや平原に閉じ込められている…博物館でのアフリカの表現や人類学的に黒人の身体の表現が重要なのは、黒人の命が重要だからだ。」

ついに大規模な改修と修復が行われているホールの 1 つが、築 100 世紀のノースウェスト コースト ホールです。 この博物館には、北アメリカ北西部のネイティブ アートと工芸品の世界最大のコレクションが収蔵されています。 ワシントン、ブリティッシュコロンビア（BC）、シベリアへの遠征では、先住民の習慣を研究し、時には誤解や誤解を招き、遺骨の購入や盗みなどを通じて工芸品を入手しました。

ユクォット捕鯨者の神社、バンクーバー島、1904年。写真: ジョージ・ハント。

1904年、AMNHのフランツ・ボアスのために取材していたクワキウトル系イギリス人の民族学者ジョージ・ハントは、ブリティッシュ・コロンビア州バンクーバー島のユクォットから数世紀もの歴史を持つ捕鯨者の祠を入手した。 これは、92 体の人や動物の木彫りの人形、いくつかの人間の頭蓋骨、基本的な木製のシェルターで構成されています。 参拝できるのは首長のみで、神社は捕鯨遠征に備えた清めの儀式に使われていたと考えられている。 この神社は 1904 年に秘密裏に購入され、地元の人々がアザラシ狩りに出かけていたときにブリティッシュ コロンビア州のヌーチャヌルス土地から持ち去られました。 この神社は AMNH に展示されることはなく、保管されたままです。 1983年以来、先住民族の長老たちは、この神社をユクォットに戻すことを主張してきた。 2018年、AMNHのキュレーター、スティーブン・ホワイトリー氏はグローブ・アンド・メール紙に対し、「それが機密事項であることは承知しており、ヌー・チャ・ヌルスやムチャラートとのそれについての議論には引き続き前向きだ」と語った。 この対応は、所有権の交渉力を持つ国際的な博物館に典型的なもので、エルギンの大理石からベナンの青銅器に至るまで、あらゆるものの返還要求を遅らせたり、否定したりするために利用されている。 しかし、AMNHは一部の返還交渉に積極的に取り組んでおり、数百の遺骨がハイダ族やツェイカム族などの先住民族コミュニティやニュージーランドのマオリ族の子孫コミュニティに送還された。

1921年にベルギー領コンゴ（現在のコンゴ民主共和国）でアメリカ自然史博物館に展示するために射殺された5頭のマウンテンゴリラのうちの1頭の遺体とカール・エイクリー（中央）。 写真：AMNH.

AMNH は、20 世紀初頭に、特に剥製師で彫刻家のカール・アクリーの仕事を通じて、地域の動物会館で本物そっくりのジオラマ作成の最前線に立っていました。 展示されている動物は通常、ヨーロッパの植民地での狩猟遠征を通じて入手されたものです。 エイクリー自身は、フィールド博物館とAMNHのアフリカ旅行中に数百頭の動物を殺しました（エイク​​リーのゴリラの写真）。その中には1921年に5頭のゴリラが含まれており、そのうちの4頭が現在展示されています。 アクリーは、現在ユネスコの世界遺産に登録されているベルギー領コンゴ（現在のコンゴ民主共和国）のヴィルンガ山脈に世界初のゴリラ保護区の創設に貢献したとされているが、そこには人種差別と進化論の探求の強い要素があった。ネブラスカ大学の歴史家ジャネット・アイリーン・ジョーンズによれば、1921年のアフリカ遠征で「ミッシング・リンク」が起こったという。

エイクリー自身は、アフリカ人を「野蛮」で非合理的であり、白人と同等ではなくゴリラのいとこであると考えていた。 減少するゴリラの個体数を保護するために、彼は、絶滅の危機に瀕している大型類人猿を米国の「消えつつある」アメリカ先住民の部族と同等視する「保留地」を主張した。コンゴや他のアフリカ諸国の植民地搾取の時代に、「偉大なる白人の狩人」エイクリーは、彼らは通常、40人ほどのアフリカ人の運び手、追跡者、労働者とともに旅行し、白人の植民地主義者だけが絶滅危惧種を保護し救うことができるというパターナリズム的な見方を生み出し、永続させることに貢献した。 今日の野生動物保護運動の多くのルーツとなっている世界観。

AMNHのウェブサイトでは、20世紀と21世紀の何百万人もの学童や観光客がそこで吸収した工芸品のコレクションや展示デザインを形作った人種差別主義者や植民地主義者の見解や慣行に関する実質的な議論を見つけるのは難しい。 「優生学」という検索用語を使用すると、関連するものは何も表示されません。もちろん、ヘンリー・フェアフィールド・オズボーンが館長を務めていた25年間に、それぞれ1921年と1932年に博物館が第2回と第3回国際優生学会議を主催したことも明らかになりません（会議展示の写真）。 1918年当時、オズボーンの胸像は現在も博物館に展示されており、マディソン・グラントやチャールズ・ダベンポート（優生記録局の創設者）とともに優生学を推進するゴルトン協会の創設者でもあった。 AMNH のウェブサイトでオズボーン自身を検索しても、古生物学に対する彼の貢献だけを読みたい場合を除いて、やはり運が悪いでしょう。 オズボーンは第 2 回国際優生学会議を主催および主宰し、人種に基づく入国制限と強制不妊手術プログラムの熱狂的な支持者でした。 彼は優生学的な断種法がどのように機能するかを視察するために1930年代にドイツを訪問し、1934年に一連の手紙を書き、その中でヒンデンベルク・ヒトラー政権とその「明るい未来」に対する賞賛の意を表明し、自分の見解が「国民と共有されていない」と認めた。私の同胞の大多数は。」

「魚から人間へ」の進化の過程を描いたガラスのスライド。オーストラリア先住民は理想化された白人の「下層」として描かれている。 写真：AMNH.

オズボーンは、白人、特に北欧「人種」の白人は、勇気があり、好戦的で、屈強であるが、他の誰よりも優れていると信じていた。 同氏は、「黒人」が「脳の発達が止まった」状態に保たれているのは、おそらく「赤道では食料を探すのが非常に簡単で、知能も比較的ほとんど必要としない」ためであると考えた。 1926年の『自然史』誌の記事で、彼は「平均的な成人黒人の知能水準は、ホモ・サピエンスという種の11歳の若者の知能水準に似ている」と書いた。 科学的根拠のないすべての見解。

彼の友人でAMNH理事のマディソン・グラントが1916年と1933年に2冊の極めて人種差別的な本を出版したとき、オズボーンは熱狂的な紹介文を提供した。 最初の本「偉大な人種の通過」は、「黒人、モンゴロイド、地中海人」に対する白人の優位性を記述し、1925年にドイツ語に翻訳された。ヒトラーの主治医カール・ブラントのニュルンベルク裁判の証拠によると、この本はヒトラーの「聖書」だったという。 」。 その中でグラントは、「神の法と信じられているものに対する誤った考慮と人間の生命の神聖さに対する感傷的な信念は、欠陥のある乳児の排除と、それ自体が地域社会にとって価値のない成人の不妊手術の両方を妨げる傾向がある」と書いている。自然法則は不適格者の抹殺を要求しており、人間の命は地域社会や人種にとって役立つ場合にのみ価値があるのです。」

17年後、グラントが『大陸の征服、あるいはアメリカにおける人種の拡大』を出版したとき、ニューヨーク・タイムズの書評は、オズボーンが「歴史的または科学的価値が何であれ、この本を支持することに最大の喜びを感じている」と述べた。これは、人種的にも国家的にも純粋で穢れのない、北欧とプロテスタントのアメリカの維持を求める、これまで印刷物に登場した中で最も妥協のない攻撃的な訴えである。」 この本は、アメリカ国内の「外国人要素」を一掃し、異人種間結婚を禁止し、人種に基づく障壁と移民割り当てを実施することを主張した。 オズボーン氏は序文で「損なったり薄めたりしてはならない貴重な遺産」の保護を求めた。 オズボーンとグラントの見解は、博物館での 1932 年の展示「魚から人間への顔」によって強化されました。この展示では、オーストラリア先住民の彫刻された頭部が猿と「現代の」人間 (アドニスのギリシャ彫刻で表されている) の間に配置されていました。 この展示は、白人人種の優位性の考えを促進する上で、これ以上に明確なものはありませんでした。

19 世紀に存在したすべての自然史博物館と同様に、AMNH も植民地主義や人種差別との歴史的な絡み合いを完全に受け入れる必要があります。 これは、特にヘンリー・フェアフィールド・オズボーンの指導の下で博物館が展示物、ジオラマ、壁画、科学、収集を通じて白人至上主義の見解を積極的に促進し、また2つの国際優生学会議を主催することによって、白人至上主義の見解を積極的に推進していた期間に関しては、その取り組みが遅かった。展示会。

1932 年 8 月、アメリカ自然史博物館で開催された第 3 回国際優生学会議の参加者。写真出典: 展示優生学: 隠された歴史への反応と抵抗、Brave & Sylva、2007 年。

近年世界中の博物館界に波及した脱植民地化政策や実践の波にもかかわらず、AMNHは適応が遅れているように見え、歴史のより問題のある要素について議論することに消極的である。 2019年のルーズベルト像の展示と、17世紀のオランダ入植者と先住民レナペ族との想像上の出会いを描いたジオラマの最近の再解釈は、正しい方向への小さな一歩だった。 一方、AMNH が毎年開催するマーガレット・ミード映画祭は、文化ホールの展示ではまだ明らかになっていない人類学の脱植民地化に関する貴重な視点を提供しました。 ノースウェスト・コースト・ホールの再編成と、文化的知識、物語、工芸品、芸術品が部外者によって購入、盗まれ、横領された先住民族の参加と関与も、博物館の脱植民地化プロセスに貢献することが期待されています。

しかし今のところ、数十年前のジオラマはパターナリスティックな植民地時代の比喩を強化し続けており、神聖な工芸品や盗まれた工芸品の返還に関する交渉は遅々として進まず、博物館はアメリカの優生学運動における役割に公に関与していない。 この象徴的かつ重要な科学教育機関は、構造レベルで植民地解放を包括的に受け入れるという博物館界の広範な失敗の一例として取り上げられる危険にさらされている。

で掲示されます：科学と民主主義

タグ:アフリカ、アメリカ自然史博物館、人類学、保全、植民地解放、ゴリラ、遺産、博物館、人種差別、科学的人種差別

著者について

アダム・マーカムは憂慮する科学者連合の気候とエネルギープログラムの副ディレクターです。 彼は、特に国立公園、保護区、文化遺産に対する気候の影響に焦点を当て、気候危機に迅速かつ効果的に対応するよう政策立案者を説得する UCS の取り組みを主導しています。

デリック・Z・ジャクソン・フェロー

ジェイコブ・カーター研究ディレクター

ダリヤ・ミノヴィ シニアアナリスト