フランシス・オモンディ

Sep 25, 2023

一部のアギクシュキリスト教徒が主張しているように、クママの儀式は本質的に宗教的なものであり、したがってキリスト教と矛盾するのでしょうか？

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一部のアギクシュキリスト教徒が、クママ・キア・アスリ（クマ・キア・マ、短縮してクマ）に始まる、自分たちの文化的実践に回帰する速度が速くなっており、この運動を深く理解するためにいくつかの研究が行われている。教会の対応を知らせてください。

アギクシュのキリスト教徒の中には、クママを現代世界に居場所がないと切り捨てる人もいます。 彼らはシンクレティズムの危険性を理由に、キリスト教にクアマを受け入れることを拒否している。 SN Ndungu、E. Onyango、S. Githukuは、ケニア山南教区の「ケニア山の影響: 1960年から2020年」と題した研究の中で、キリスト教神学者がクママに対して抱いている主な主張はその入会儀式にあることを発見した。 、「犠牲（血）、キリニャガに面した祈り、そして飲み物の側面」。 これらのキリスト教徒は、クママの儀式を嫌悪的であると考えており、それがこの運動を拒否する理由です。

過去と現在のアギクシュ社会におけるクママの重要な役割を考えると、この儀式は単なる入会儀式であるという主張に反論する説得力のある理由はあるのでしょうか？ キリスト教徒がクママの入会儀式を宗教的であると分類するとき、偏見を示してはいないでしょうか? クアマが表す危険はその儀式ではなく他のところにあるのではないだろうか？

過去 20 年間にわたり、学者らはタイ、クマ キア アスリ、グワタ ンダウ、ムニキなどのアギクユ文化グループの復活に注目しており、これらのグループは戦後放棄したアギクユ文化慣習の復活を求めています。植民地時代。 1980年代、植民地時代の場合と同様、ダニエル・アラップ・モイ大統領の政府は、特にアギクシュ族を対象として部族組織化を非合法化した。 警察はしばしば「森の中で入会式を行っているメンバーを逮捕し、焼いていた肉と一緒に独房に閉じ込めた」。 しかし、2002 年以降、民族グループの形成が復活しました。

2008 年の選挙後の暴力の後、この国では前例のない文化的覚醒が起こりました。これは多くの要因に起因すると考えられます。 民族に基づいた政党の結成による政治参加。 民族文化的慣習を保存しようとする意欲。 2010 年憲法は文化遺産を法律で強化し、その公開実践を許可したため、2014 年にキクユ長老協会信託評議会 (KCEAT) とアギクシュ長老評議会 (GCE) が登録されました。 2018年に。

「Kĩama kĩa Athuri a Ma (Kĩama)」という用語が最初に登場したのは、2007/8 年の選挙後の暴力の後、その指導者が地溝帯の他民族の長老たちとの和平を仲介したときでした。 この暴力は地溝帯に住むアギクシュ族の政治的、経済的生活に影響を与えており、アギクシュ族の長老たちはさらなる立ち退きからの保護を求めた。 このようにして、クマムは、グワタ・ンダウ、ムニキ、タイ、ケンダ・ムイユルなどの他の文化的グループとは区別されました。

最近、クママ・キア・アスリは、教会指導者を含む大勢のアギクシュ男性に入会を呼びかけており、クママの復活を受けて、彼らは協会が現代社会で果たすべき重要な役割を新会員に確信させている。 ンドゥングらによる調査では、回答者の60パーセントが、「クマムは宗教、経済、政治を担当していたので、統治評議会として当時の公共統治問題に焦点を当てていた」と回答した。 「アギクシュ族の社会秩序」と回答した人は、35％が社会の男性に指導の枠組みを提供していると回答し、同数がクママが男性間の悪徳を最小限に抑える団結要素であると答えた。

マウントケニア南教区（DMKS）の2018年の報告書によると、クママは社会のあらゆるレベルから会員を集め、全国に集団を設立している。 クママ信者のほとんどはキリスト教徒です。 彼らは午前中に教会の礼拝に出席し、聖体拝領に参加し、午後にはクアマに出席してその儀式や儀式に参加します。 そのうちの何人かは、DMKS 教区シノドスのレベルに至るまで地元の教会の役職者であり、教区の司教や大司教と協力し、関係を持っています。

調査回答者の15パーセントは、クーマは無関係であると考えていたが、それが政府にとって真に懸念される問題を提起していることは認めており、回答者の20パーセントは、クーマを政府と教会のパートナーと考え​​ている。 「酩酊、不道徳、​​生命の神聖さ、女子割礼など社会におけるその他の虐待」と闘う。

クママは社会のあらゆるレベルから会員を集め、全国に組織を確立しています。

この研究では、回答者の60パーセントがクママの入会儀式について事前の知識を持っていたことも判明した。 しかし、若い回答者（回答者の 10 パーセント）は、入会時の儀式とその後の教えについて知っていました。 新兵は、入学レベルに関係なく、家族、道徳、敬意、責任などについてカウンセリングを受けます。 彼らは家族の長として、会員の行動規範に基づいて模範的な生活を送ることが期待されています。 キクユの長老評議会の指導のもと、彼らはアギクシュ社会が直面する民族的および政治的課題について話し合います。 入会式の最後に、指定された人がケニア山に向かって祈りを捧げる男性たちを先導し、そこで両手を上げて「タイ タハイヤ ンガイ タイ」と神に呼びかけます。

この研究は、「現代社会におけるクママの関連性と重要性について、アギクシュの意見が分かれている」こと、そして現代社会や教会内に生きるキリスト教徒アギクユの多くが、それが無関係であると考えていることを認めている。

しかし、調査によると、クママの支持者はその運営を変革した。 彼らは「第二の誕生、割礼、踊り、手の込んだ儀式などの儀式を支持することをやめた…しかし、彼らはキリニャガに向かって祈り続けている」。 彼らは女性の割礼や男子の割礼の儀式での卑猥で性的指向の踊りを支持しておらず、槍と盾を本と交換することによってこの伝統の側面を現代化したグシンガ（戦士）も支持していません。戦場が変わったため、修練者に与えられるペン。 以前は新しい地位を示していた手の込んだ儀式や踊りの代わりに、入門者は卒業時に証明書を受け取ります。 しかし、ムラティナは水とソーダに置き換えられていますが、肉はローストする必要があります。

クアマ・キア・アスリはアグクシュ族の中で最高の権威であり、立法、行政、司法の機能を与えられていた。 彼らはアギクシュの先祖代々の土地、統治、軍事、習慣、宗教問題の管理者でした。

口頭伝承によれば、アギクシュは母系社会であり、支配的な女性が男性を抑圧していた。 riika rĩa Iregi (母系制を打破するための紛争が最高潮に達していたときに割礼を受けたイレジの年齢層。イレジとは抗議者、反対者を意味する) は圧制からの解放を計画するために森に撤退した。 彼らの秘密会議はクアマを生んだ。 会議は長く、食事が必要だったので、男性たちはクアマ（会議）中に食べるためにヤギのムブリ・ヤ・キアマを持参するのが習慣でした。

伝説によれば、イレジは女系社会の暴力的な打倒を実行したとされている。 彼らは妻を同時に妊娠させ、出産の1か月前、女性が最も弱いときに肉体的な喧嘩をさせ、こうして家父長制が確立された。

新しい秩序は、男性が女性に従わないこと、そして女性が自分の別の小屋（シンギラ）に住み、妻の家（ニュンバ）で寝るのをやめることが求められました。 彼らは新しい憲法と解放の進捗状況を検討するために「クアマ」での会合を続けることになった。 男性たちはまた、息子たちに男らしさ、名誉、地域社会への忠誠心、誠実さを指導し、新しい統治システムを支持するために「シンギラ」に集まります。 彼らは、動物、子供、土地、そして女性そのものは男性の所有物であり、男性はそれらに対して独占的な権利を有すると宣言した。 以前は女性が持参金を支払っていましたが、現在では男性が女性に対して全権を行使できるように持参金を支払うようになりました。

伝説によれば、イレジは女系社会の暴力的な打倒を実行したとされている。

ニンバでは母親、叔母、祖母がすべての女児に新政府に関する指導を行うことになっており、シングイラでは父親、叔父、祖父も同様の指導を行うことになっていた。 道徳、経済、社会福祉、リーダーシップ、宗教、正義に関するすべての問題は、クママによって裁定されることになる。

こうしてイレジはアグクユの管理者となり、その社会的機能の継続を確保するために、イレジはクマ・キア・アスリに変身した。 クアマはさらに、長老職のさまざまな段階に細分化され、そのメンバーにはさまざまな役割が割り当てられました。 それ以来、会員は長老になるためにヤギ一頭の支払いをしなければならなくなりました。 ハンフリー・ワウェルは、ある男性が段階的に参加した長老評議会を次のように特定している。

これらの評議会の最初のものは、Kĩama kĩa Mbũri Imwe (最初のヤギ評議会) としても知られる Kĩama giakamatimũ (槍評議会) だったとワウェル氏は考えています。 これは、この評議会に所属するために、ヤギ Mbũri ya Kĩama (評議会のヤギ) を与えたからです。 この評議会は、子供がまだ割礼を受けていない最近結婚した男性で構成されていました。 彼らは社会で事件を裁くには経験が浅すぎるとみなされ、年長者から指導を受け、薪を集め、儀式の火を焚き、クママの肉を焼く任務が与えられた。

2 番目の評議会は Kĩama kĩa Mataathi または Kĩama kĩa Mbũri Igĩrĩ (2 頭のヤギの評議会) でした。 この評議会に上がるためには、男性は2頭のヤギと1頭の子羊を差し出さなければなりませんでした。 K. カンエテは、未発表の博士論文『カリンガの宗教政治運動の発展におけるアギクシュの宗教と文化の役割』の中で、次のように述べています。

「最初のヤギ mbũri ya mwana は、メンバーの最初の子供の割礼の直前に与えられました。2 番目のヤギ mbũri ya Kĩama は、メンバーをこの評議会のメンバーとして正式に受け入れることができるようにするために与えられました。そして子羊は、 ndũrũme ya kũinũkaniaは、子供を家族と再会させ、農園を祝福するために、子供に割礼を施すとすぐに評議会に渡された。」

この評議会はアギクシュ国家の立法および司法の機能を遂行したため、評議会は高く評価されました。

3 番目の評議会は Kĩama kĩa Matũrangũrũ または Kĩama kĩa Ukũrũ (老年評議会) と呼ばれました。 ワウェル氏によると、この評議会に参加するために、メンバーは追加のヤギ 2 頭を与えたという。 アギクシュ族はこの評議会の長老たちがこの国で最も賢明であると考えており、彼らはアタマキと呼ばれていました。 彼らは真鍮のイヤリングを着用し、権威の象徴として儀式用のマトゥランシュルの葉を持ち歩き、「割礼の祝日とイトゥカの儀式の開催日」を決定した。

ワウェル氏は、最終段階としてKĩama gĩa Gũthathaiya（宗教的長老評議会）を挙げた。 その会員は、自分の子供には割礼を受けさせ、妻には性的に不活発で出産適齢期を過ぎていることが求められた。 彼らはまた、指定されたムグモの木 (イチジクの木) での公的宗教儀式を司り、アギクシュの宗教と文化の管理者でした。 この最も名誉ある段階に到達した人はほとんどいませんでした。

他のアフリカ社会と同様に、アギクシュ族は祈りに参加し、供物や犠牲を捧げながら礼拝典礼を発展させました。 彼らはいつも神に捧げ物をしていたわけではありません。 「神、精霊、死者」などのより低い霊的存在も供物を受け取りました。 クママのメンバーはケニア山に向かって祈り、手を上げ、「タイ、タハイヤ、ンガイタイ」と神に祈りました。 式典では、指定された人物がこの祈祷を主導しました。 クママの長老たちはまず神に対して責任を負っていました。 これらの人々が、犠牲を通して参加させられた評議会を通じて正義が確実に行き渡るようにすることに専念するようになったのは、神への応答である。

その会員は、自分の子供には割礼を受けさせ、妻には性的に不活発で出産適齢期を過ぎていることが求められた。

ギクシュの伝統的な宗教では、祭司、統治者、生ける死者、儀式の長老が人間と神の間の仲介者であったため、ギクシュの長老制度を調停官職に同化させるのは簡単です。 アフリカの伝統的な宗教において、ジョン・S・ムビティは、「効果的に神に近づくには、まず自分よりは低いが普通の人よりは高い人々に近づくことによって神に近づくことが役立つかもしれない」と述べています。 LSBリーキーは、ギクシュの伝統では、宗教行事は家族や氏族の頭から選ばれた司祭が執り行い、他の年長者が補佐しなければならなかったと指摘している。 したがって、KM ンデレバによれば、クママの儀式の長老たちはギクシュ文化の中で仲介的な役割を果たし、ムビティの言葉を借りれば神に近づくための「コンベヤーベルト」としての役割を果たしたという。

しかし、現在のクママの推進力には、文化的および政治的という 2 つの重要なモチーフがあるようです。

クマ キア アスリの復活は、植民地主義とキリスト教の到来によって破壊されたアギクシュの習慣に戻りたいという願望を表しています。 植民地主義者たちはアギクユの入会儀式など、アギクシュの体系の特定の側面を混乱させないように維持しようと努めたが、一方で宣教師たちはアギクユの宗教と信仰体系を、入会儀式を含むキリスト教の信仰体系に置き換えようとした。 そのような宣教師の中にはC. カニョーロも含まれており、彼はフィリッポ・ペルロ司教（アギクシュのコンソラータ神父会の創設者であり主催者）にこう尋ねた。社会制度として公然と不道徳行為を行っているのか？」 したがって、宣教師たちはアギクシュの宗教と文化を悪魔と関連付けました。 彼らが神に立ち返るために、宣教師たちは改宗者たちに伝統的な宗教と文化を断ち切るよう要求した。 この断絶は完全なものであり、文化のあらゆる収容はアギクシュのものにまで遡り、グシュコケレラ・マンドゥ・マ・シュギクユとみなされることになった。

現在の（植民地後の）クアマの支持者たちは、文化を保護し、コミュニティにリーダーシップを発揮するという名の下に集まります。 植民地政府が地方先住民評議会を採用したことにより、クアマの行政的役割が不要になり、伝統的なアタマキに代わる首長を任命することで、植民地主義者はアギクシュ社会の権威の中心を移した。 1892年にワイヤキに代わってクニャンジュイ・ワ・ガティリムが就任した。ジョモ・ケニヤッタは嘆いているように、「1925年から1928年にかけてムワンギ世代から政権を引き継ぐことになったイルング世代、つまりマイナ世代は…国家の誇りを永続させる生来の権利を否定された」。 このようにして、1925 年までに植民地政治構造が事実上アギクシュの政治制度とその行政単位に取って代わり、アギクシュの社会構造が徐々に解体されていきました。

今日のクママは、イギリスの植民地支配と独立政府の下で低下した役割を回復しようとする政治的なモチーフを示しています。 クママは直接的な参加を拒否しますが、間接的に政治に参加します。 たとえば、2021年3月、クママ指導者らは当時の国会議長、ハワード・ジョンソン氏を支持した。 ケニア山地域の広報担当者としてのJBムトゥリ氏。 クママはまた、2022 年の総選挙で特定の政治候補者の支持を表明しました。

クママの儀式は、A. ヴァン ヘネップが彼の有名な著作『通過儀礼』で提唱したような、入会儀式の特徴を持っています。 祈り、飲酒、隔離、儀式、ヤギの犠牲を伴うクママの儀式は、ファン・ヘネプの「場所、州、社会的地位、年齢のあらゆる変化に伴う儀式」という定義と一致している。 彼は、犠牲を捧げることによって、個人が社会内での地位を有意義に変えることができると考えています。

Ndung'u らによると、入会は森林で行われ、会員はある学年から別の学年に昇進するためにヤギ 1 頭に対して支払う必要があったという。 男性たちは、義務と権利を持つ役割に基づいて、等級に応じてグループ化されました。

ビクター・ターナーの洞察は、クママの儀式でのヤギの犠牲が宗教的崇拝なのか、それとも言われている通過儀礼を構成するのかを判断するのに役立つ可能性がある。 ターナーは、ヴァン・ジェネップの通過モデルと儀式を部族社会と現代産業社会の両方に適用しました。 彼がジンバブエのンデンブ族の儀式の中で見つけたものは、現代社会やアギクシュ族の儀式と比べても遜色ありません。 これらの儀式には、象徴的な操作と宗教への言及が含まれていました。

マチュー・デフレムは、まず、現在進行中の社会劇のプロセスの一環としての、儀式に対するターナーのアプローチについて論じます。 ここでは、社会の紛争の均衡において儀式が重要な役割を果たしています。 第二に、儀式活動の最小単位を構成するシンボルを扱うとき、シンボルはそれ自体が意味の伝達者である。 第三に、シンボルの意味は複数であり、社会秩序の道徳と個人の感情的ニーズに統一性を与えます。

クマ キア アスリの復活は、植民地主義とキリスト教の到来によって破壊されたアギクシュの習慣に戻りたいという願望を表しています。

ターナーによれば、儀式は重要な社会的および宗教的価値観を示すシンボルであり、それによって情報が明らかにされ、権威あるものとみなされ、コミュニティの重要な価値観を扱うものとなります。 ターナー氏は、それらは信念や意味のあるシンボルを具体化しているため、物体、活動、言葉、関係、出来事、ジェスチャー、または空間単位になり得ると主張しています。 したがって、ターナーの定義では、儀式とは、宗教的信念に言及するシンボルの操作を含む儀式的パフォーマンスを指します。 現在のクママの慣習では、ヤギは主に 2 つの理由からクママの長老就任の儀式に捧げられています。それは長老たちの罪を償うためと、新しい長老を評議会に入門させるためです。

ターナーはドミナントシンボルとインストゥルメンタルシンボルを区別しました。 支配的なシンボルは多くの儀式の文脈に現れますが、その意味はシンボル体系全体を通して高度な自律性と一貫性を持っています。 ケニヤッタ氏は、羊とヤギがアギクシュ族の宗教的および文化的生活において、アギクシュ族の浄化と犠牲の儀式のために重要であったと観察している。 人類学者のLSBリーキー氏も彼の意見に同意し、アギクシュ族が社会組織においてヤギやヒツジに比類のない価値を置いていると指摘した。 ヤギを犠牲にすることは、クアマ族の保護区だけでなく、アギクシュ族の生活に浸透していました。 たとえば、先住民の儀式であるグチャルウォ ナ ムブリ（ヤギによる誕生）の儀式では、見知らぬ人がコミュニティに「生まれる」儀式が行われます。 ジュリアス・ガトンゴは、彼らがムブリ・シア・クアマと同じようにヤギを屠殺しているのを観察しているが、彼らは血が流されて犠牲を払っているにもかかわらず、これを崇拝とは認識していない。 彼は、エンブの医療宣教師クロフォード博士が 1910 年に行ったグチャルウォ・ナ・ムブリの儀式を例に挙げています。

「1910年、彼は入場料として長老たちに雄牛を贈り、盛大な祝宴が開かれた。これにより、エンブの長老たちは彼を自分たちの一員として認識し、彼の「宗教」も自分たちの一部であると認識した。 「彼らは今後、すべての人々が神の日を守り、[教会]の礼拝に出席することを主張し、彼が指導的な長老（ムサマキ）になることを約束した。」

キクユ族の人気ミュージシャンであるジョン・デマシューは、アギクユ族の結婚生活が長続きするには血が不可欠であると述べた。 彼の表現の一つで、彼は次のように述べています。

Atῦmia aitũ magῦrwo na rũru (持参金は群れで支払われる)

Thakame yacio ĩrῦmagie mohiki (流された血は結婚を維持する)

Kĩrathimo kĩumage gatũrũme-inĩ karĩa mũhĩrĩga wao ukarũmia ([屠殺された]子羊から祝福が流れ出し、その子羊を一族が食べる)

コーラス：

神の教会が文化を奨励しましょう

Na muma wa kĩrore ndikaugũkwo (そして、kĩrore の誓い、私は撤回しません)

デマシューは、持参金の儀式中にヤギが殺され、血が流されるから結婚は続くという古くからのアギクシュの信念を肯定する。 彼は、動物の血を流すこと、一族の祈り、そして肉を食べるときの交わりを含む永続的な結婚生活を作るものを挙げています。

楽器の象徴としての儀式は、それぞれの儀式のパフォーマンスの特定の目標を達成するための手段です。 楽器のシンボルは、他のシンボルとの関係においてのみその意味を明らかにできるため、特定の儀式を構成するシンボルのシステム全体の観点からのみ調査することができます。 ターナーの意見では、儀式でシンボルを使用することで、実行者に影響を与え、その人に変化を引き起こすことができるとデフレムは指摘しています。 クママの儀式は、修練者の態度 (ステータス) と行動 (責任) に変化をもたらしました。 アギクシュの男性にとって、これらの年長者段階は、一度開始されると社会的権威、影響力、権力を獲得するための通過儀礼として重要でした。 彼らの地位は妻にも影響を与え、妻の社会的地位、責任、義務も増大しました。 逆に、夫が社会のはしごを上がれないと、他の女性が妻を嘲笑した。

Ndung'uらによる研究の回答者のほとんどは、 – アフリカのキリスト教徒 – クママのイニシエーションは、儀式や犠牲を伴う宗教的なものであり、悪魔的でキリスト教の規範に反するものであると見なされていました。 SG キビチョが 1952 年のケニアのマウマウ蜂起をアフリカ文化と西洋化の間の宗教的対立として枠組みづけたように、クママの活動を宗教的であると特徴付けることは可能です。 彼らは英国政府に対する襲撃を開始する前に（ケニア山に向かって）祈り、ンガイ（神）に犠牲を捧げました。 彼らは祈りました：「ホヤイ マ アム ガイ ノ シュリーア ワ テネ…」（私たちの祖先の神である神（ンガイ）の同志たちに祈り続けてください）。 マウマウのメンバーに関するキビチョの主張は、マウマウ運動が英国に耐えられたのは戦争戦略のためではなく、アフリカの宗教だったからであるというリーキーの主張と一致している。 マウマウは、「…宣誓の儀式を通して、平和を愛する何千人ものキクユ人を殺人狂信​​者に変えた勢力のほんの一部を形成した新興宗教だった」とリーキーは主張する。

ヤギを犠牲にすることは、クマ族の保護区だけではなく、アギクシュ族の生活に浸透していました。

今日のクママ式典では、マウマウの自由戦士たちと同様に、メンバーを拘束するためにキクユ族の伝統的な宣誓が取り入れられている。 というのは、ヴァン・ゲネプによれば、グループ間の移動にはセレモニー、つまり通過儀礼である儀式が必要だから、クママの儀式は特別なものではないからだ。 現代社会の集団は、入会儀式において、神聖な過去に遡る習慣を実践しています。 ヴァン・ジェネップは、そのような「社会集団」も魔術的宗教的基盤に基づいていると仮説を立てています。

ターナーは、現代社会における儀式はレクリエーションという世俗的な領域で行われているが、それらは宗教団体の枠外に位置しており、何らかの宗教的要素を持っていると主張する。 これは、ターナーによれば、それらは「法律の不作為の調査的、裁定的、さらには懲罰的な性格の何かと、宗教的行為の神聖で神話的、数字的、さらには『超自然的』な性格の何か」を持っているからである。 ターナー氏は、すべての儀式は「超越的な力を祝ったり記念したりする」ため、宗教的であると結論づけている。

ターナーによれば、現代社会における儀式は、彼が研究したンデンブ社会での部族の儀式と特徴を共有しており、そこでは「すべての生命が目に見えない影響によって浸透している」という。 このように、部族社会は完全に宗教的であり、その宗教をめぐる儀式行為は「全国的」なものである。

儀式は宗教的信念と象徴に遡ることができるため、ターナーはそれらが関連していると考えており、儀式を「身振り、言葉、物体を含む、隔離された場所で実行され、計画された一連のステレオタイプの活動」と定義する根拠を形成しています。行為者の目標や利益のために、超自然的な存在や勢力に影響を与えること。」 したがって、儀式を神聖な領域だけで見るべきではありません。 マウマウの誓いを執行したアフリカ独立ペンテコステ派アフリカ教会（AIPCA）の会員、ムチュヌ・ガチュキ氏はこう述べている。

[c]誓いと戒めから成ります。 神聖な誓いを持たない人々は宗教的であるとは言えません…マウマウにおける私たちの「信条」は、マウマウ以前に存在したキクユ中央協会[1925年結成の政党]のものに従って組織されました…主に伝統的な信仰に基づいていますキクユ族…ヨーロッパ人によって疎外されたこの国を私たちに与えてくださった「ギクユとムンビの神に私たちは祈っている」ということです。

産業革命以来、そして世俗化のせいで、現代の宗教は他の文化から切り離されている、とターナーは主張する。 現代社会における宗教は、「私たちの経済的、政治的、家庭的、娯楽的生活から切り離されたものとみなされている。宗教は社会的分業の一部である」とターナーは書いている。 したがって、ターナーは、現代の産業宗教の儀式を限界的なものと見なしている（宗教と他の文化部門が絡み合っている部族の儀式も同様である）。 これは、その最も顕著な特徴として、それはもはやコミュニティの問題ではなく、個人化されており、特定のグループのある側面をカバーしているためです。

この観点から、私たちはクママの儀式を、生活様式全体を完全に包含するものではなく、その特定の側面を包含するものとして理解することができます。 例えば、クアマ・キア・ムブリを含むアギクユの習慣の回復に尽力しているアギクユ・アカデミーのカランジャ・ワ・ムワンギ氏は、自分自身を進歩的な文化の擁護者であると述べている。 彼は、女性性器切除の根絶などの変化を受け入れ、次のように述べています。「私たちが同意しないのは、教会の植民地主義的な教義だけですが、私たちの先祖がかつてしていたように、皮をかぶることに戻ることはできません。私たちは、そのようなものを持っています。」私たち[伝統主義者]はそのような非文明的な習慣を支持しており、これが混乱を引き起こしています。」

現代社会では、諸制度は崩壊し、互いに独立しています。 そのため、彼らは与えられたニーズに対処し、法律、政治、経済、宗教などの会​​員が直面する特定の質問に答えます。 このような領域で行われる儀式は、超自然的な事柄が扱われない場所で行われるため、宗教的な意味合いを持たない場合があります。

現代社会の集団は、入会儀式において、神聖な過去に遡る習慣を実践しています。

しかし、S.ムーアとB.マイヤーホフは、ターナーが部族社会と現代社会を区別していることを認識しながらも、ターナーが主張したように、部族社会では宗教、経済、法律、政治が区別されるため、宗教的儀式と世俗的儀式の間にこの区別ができるかどうか疑問を抱いている。 、他の文化領域が絡み合っています。 したがって、神話と儀式の実践の両方における部族の宗教は、部族文化の他の分野から（まだ）分離していないため、部族の儀式には何らかの宗教的要素が含まれている必要があります。 したがって、クママ長老会での犠牲と祈りは、崇拝的な宗教行事ではなく、社会文化的な通過儀礼として理解されるべきです。 これらの観察者はこの儀式を精神的な崇拝であるとすぐに認識しますが、クママの入会儀式とアギクシュの崇拝行為を区別する必要があります。 これは、T. Kibara、B. Ngundo、P. Gichure が到達した結論と一致します。「教会は、特定の側面をキリスト教化するという概念を受け入れるために、ムブリ・シア・クアマをギクユ文化における通過儀礼の 1 つとして認識する必要がある」伝統的な儀式のこと。」

今日のKĩamaのバージョンはかなり薄められています。 それは植民地時代以前のアギクシュ社会を形作ったステータスシンボルではありません。 クママの儀式は依然として長老の地位への参入儀式であり、その実践者は政治活動に熱心である。 事実上、民族をめぐる政治情勢の激動により民族介入の必要性が生じており、もしアギクユ族が地溝帯など祖先の故郷から離れた土地で政治的、経済的に生き延びるとしたら、クママ・キア・アスリはそうなるだろう。平和、和解、政治的後援のための手段。

しかし、このアプローチはアギクシュ社会の利益を確保することができますが、アイデンティティ政治はケニアのような国にとって破壊的です。 なぜなら、部族を人間関係の基礎にしてしまうと、部族の泥沼の中で国を失うことになるからです。 『ザ・エレファント』で私が書いたように：

私たちは「私たちの部族」の政治から「ケニア」の政治に移行しなければなりません。 そのとき初めて、サックスが述べているように、国家は弱者に配慮すれば強くなり、弱者に配慮すれば無敵になるという、直観に反する真実を再発見することになるだろう。

教会が破壊されるのは、クママの儀式で屠殺されたヤギの血ではなく、国家共通利益へのコミットメントなしに部族の私利に基づいて行動することを私たちに条件付ける部族政治の論理によってです。 この論理が教会に忍び込むと、体はバラバラになり、部族への忠誠とキリストへの忠誠の間で引き裂かれます。

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フランシス・オモンディ教会牧師は、ACKのオールセインツ大聖堂司祭、ウガンダ教会のカンパラオールセインツ大聖堂の司祭、リムルにあるセント・ポール大学の非常勤講師、オックスフォード・センターの研究チューターでもある。宗教と公共生活。 ここで表明された見解は彼自身のものです。

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フィデル・カストロの指導の下、キューバは自らの使命を見出し、アフリカ大陸の自由と独立を求める闘争においてその役割を果たした。

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1961年12月下旬、キューバ国旗を掲げた船がモロッコのカサブランカに停泊した。 バイーア・デ・ニペ号の貨物倉には、ライフル銃1,500丁、機関銃30丁、迫撃砲4丁、および非公開の弾薬があった。 船には少人数の医療チームが乗っていました。 乗客が下船し、荷物が降ろされると、バイーア号はキューバに戻る旅を開始し、今回は負傷したアルジェリアの反政府勢力FLN兵士76名と戦争孤児20名を乗せた。

フィデル・カストロの痕跡は、1959 年以降のアフリカにおけるほぼすべての主要な革命活動に刻まれています。彼にとって、反植民地の夢は「人類の最も美しい大義」でした。 1959 年の革命がハバナを席巻していたとき、サハラ以南のアフリカの国はガーナとギニアの 2 か国だけが独立していました。 次の10年以内に、さらに数十人が彼らに加わることになる。 いくつかの国は、まず植民地大国と戦い、その後冷戦や地域の代理戦争と戦わなければならないだろう。

これらの混乱した戦地でカストロは同盟者を作り、キューバは軍事的および人道的支援を通じてアフリカの将来の主要なプレーヤーとなった。

すべての始まりとなった船「バイア・デ・ニペ号」は、1945年にカリフォルニア州ウィルミントンで建造された。アルジェリア任務の数カ月前に、船長と乗組員10人は同船を米国バージニア州に転用し、亡命を申請した。 この船は、カストロがプランテーションを接収したラテンアメリカにおけるアメリカ資本主義の申し子であるユナイテッド・フルーツ・カンパニーが以前所有していた大量の砂糖を積んでいたため、訴訟の対象となった。

社会主義革命を支援するためにアフリカに靴を送り始める前から、カストロはすでにアメリカ国民の興味をそそり、同様に怖がらせた謎の人物だった。 彼らは彼を殺すことに執着したが、手遅れになるまで彼の動機を理解できなかった。 アフリカとラテンアメリカの革命に対する彼の献身は、彼らにとって救世主的な態度と革命戦争のアドレナリンへの中毒によって動かされたものでした。 しかし、これは部分的にしか真実ではありませんでした。 カストロは紛争そのものに興味を持っていたわけではない。 彼はまた、キューバ自身への焦点を減らし、帝国主義に対する革命戦争の舞台を拡大したいと考えていた。

カストロはアフリカの反植民地戦争の中に革命の肥沃な土壌を見出し、キューバの指導者にアフリカの反政府勢力と政府は時には積極的に助けてくれる友人を見つけた。

たとえば1963年、キューバはアルジェリアに55人の医療チームを急遽派遣したが、空港には迎えに来る人が誰もいなかった。 1963年5月23日にハバナを出発したとき、チームはパスポートを持っておらず、防寒着も着ずに北アフリカの国に到着した。 彼らはまた、給与を含むすべてのことが解決されるまで、最初の数週間は自分たちで生きていかなければなりませんでした。

キューバ人が怖かったのは、ある米国の交渉人が数年後に「彼らは平和に対するのと同じくらい戦争の準備ができていた」と語ったからだ。

1959年までにすでに独立への道を順調に進んでいたケニアのような国でさえ、1960年代初頭にキューバに代表団を派遣した。 彼らの依頼は別のものでした。それは、国政の繊細で長期にわたる仕事を処理できるテクノクラートの訓練を支援してほしいというものでした。 ケニアは1962年に初めて接触したにもかかわらず、すぐに東アフリカの資本主義の砦となり、キューバやソ連から距離を置いた。 実際、この東アフリカの国は2001年に初めてキューバと適切な外交関係を確立し、米国が関係転換を示唆した後の2016年9月にハバナに大使館を開設した。

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1964年末、キューバ革命のもう一人の象徴であるアルゼンチン人医師エルネスト・“チェ”・ゲバラは、タンザニアを含むアフリカ7カ国を訪問した。 ダルエスサラームで、ゲバラはシンバ革命の指導者であるローラン・カビラとその部下たちと会いました。 彼らは、殺害されたコンゴのアイコン、パトリス・ルムンバがかつて広く支持されていた生存者だった。

彼らは、CIAが支援するザイールの新政権を打倒する計画を立てた。 ゲバラは少数のキューバ人部隊とともに前線に加わったが、CIAが他国から傭兵部隊を送り込むと敗北した。 この敗北は十分に文書化されており、キューバと米国の間で起こった最初の大規模な代理戦争の一つとなった。 ゲバラは後に、カビラとその軍隊が準備も規律も無かったために負けたと書いている。

キューバ人が怖かったのは、ある米国の交渉人が数年後に「彼らは平和に対するのと同じくらい戦争の準備ができていた」と語ったからだ。

ザイールの失敗後、キューバの焦点はギニアビサウに移り、そこでキューバの援助を受けて反政府勢力は1974年までポルトガル植民地政府を忙しくさせた。その後再び焦点が移り、今度はアフリカ南部の別のポルトガル植民地であるアンゴラに移った。 その非常に裕福な国は独立を達成した直後に内戦に突入した。

3 つの競合する革命運動が権力をめぐって争っていた。ソ連の支援を受けた MPLA は、ザイールの支援を受けた FNLA および南アフリカの支援を受けた UNITA と戦っていることに気づいた。 英国、東ドイツ、ユーゴスラビア、フランス、ルーマニア、イスラエル、中国、北朝鮮、米国を含む他の国々も、南部アフリカの将来を賭けた代理戦争となった事態に参加した。 MPLA は政権を握っていたものの、南部と南東部の広大な地域の支配権を敵に奪われつつあった。

存亡の危機に直面して、社会主義者のMPLAはキューバに援助を求めた。 彼らはすでに一度、1972年5月にアフリカ5か国を歴訪したカストロとその戦時内閣に面会したことがある。 1975年8月にザイールと南アフリカがアンゴラに侵攻するまで、彼の決意は揺らいでいた。

キューバがルアンダに軍隊を派遣し始めたとき、アメリカ人と南アフリカ人はカストロがソ連の命令に従っていると誤解した。 彼らは、キューバの影響は最小限にとどまると予測したため、各国に給油のためのキューバ航空機の着陸権を拒否させることだけを行った。 これに応じて、キューバの航空機は飛行を軽くし、ハバナからルアンダまでの9,000kmの大西洋横断無着陸の旅を実現した。 そのほとんどは軍事物資や医療物資を運んでいました。

わずか 3 か月の間に、キューバ人はルアンダへの同様の飛行を 70 回行い、戦争に参加するために数隻の船を派遣した。 数千人のキューバ兵士がMPLA側としてアンゴラになだれ込み、MPLAの立場を強化し、キューバの関与を過小評価していたことに気づいた南アフリカ戦線に衝撃を与えた。 これについてカストロは後に「キューバとアンゴラ間の距離を考えると、我々のモットーは『1個連隊が必要なら10個連隊を送ろう』だった」と語っている。 1976 年初頭までに、MPLA の運命は変わり始めました。 アンゴラには36,000人のキューバ兵がいたが、これは驚異的な数であり、意図的な心理戦であった。

1960年代初頭、カストロが主に黒人のキューバ人を任務に派遣していたため、ヨーロッパとアメリカのスパイはキューバ人を発見できなかった。 特にギニアビサウのような国では、それらはよく溶け込みましたが、唯一の特異点は、ひげとキューバ産葉巻の人気の高まりでした。

反政府組織UNITAの象徴的な指導者ジョナス・サビンビは、この介入を「キューバの植民地主義」とみなした。 しかし他の大国とは異なり、キューバには帝国主義的な意図はないようだった。 実際、銃声が静かになると、キューバ人の数は数カ月以内に1万2000人に減った。 南アフリカとザイールが依然として敵対関係にある中、残留者はMPLAの立場を強化するためにそこにいた。

アパルトヘイト政府はアンゴラの反乱を支援し続け、1980年代には同盟国を助けるために再び介入した。 1987年8月、カストロは再び国内のキューバ軍を増強し、兵士を15,000人に増員した。 戦争は1988年、アンゴラ南部の町クイト・カナバレの戦いで頂点に達した。ナミビアに本拠を置く南アフリカ軍の支援を受けて、UNITAはクイト川を渡ってMPLAを撃退し、小さな町に釘付けにしようとした。

1988年1月に南アフリカがクイト川にかかる重要な橋を爆破したとき、キューバ人はパトリア・オ・ムエルテ（祖国あるいは死）と呼ぶ木造の橋を建設した。 これは、カストロのお気に入りの言葉の 1 つ（そして彼の有名な長い演説の中に多くの言葉がありました）をもじったものでした。「ひとたび闘争が始まると、勝利か死以外に選択肢はありません。」 4,000人以上のキューバ兵士がアンゴラの戦場で亡くなり、これは今日に至るまで外国の地での最大の損失となった。

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クイト・カナヴァーレの戦いで誰が実際に勝ったかについてはほとんど合意がなく、立場は多くの場合、この戦いを歴史のどの時点から見ているかによって異なります。 南アフリカは技術的には当面の目標を達成することができたが、すぐにそれは消耗戦であり、どちらにしても負けることになることに気づいた。 南アフリカにとって、それはルアンダをめぐる戦争ではなく、ナミビアをめぐる戦争だった。

アパルトヘイト政府はアンゴラの反乱を支援し続け、1980年代には同盟国を助けるために再び介入した。

ナミビアはこのような小さな国ですが、南部アフリカの将来を担っていました。 当時南アフリカの植民地だったこの地域は、アパルトヘイト政府がアンゴラで共産主義を寄せ付けず、多忙を極めないようにするための緩衝材となっていた。 南アフリカは、ルアンダがこの地域にまだ存在する植民地に対する反乱運動の拠点となるのではないかと当然の懸念を抱いていた。 したがって、ナミビア、そしてアンゴラ南部をめぐる戦いは、この地域にとっての真の戦いとなった。 戦争中、アパルトヘイト政府は、キューバ人が離脱した場合にのみアンゴラから撤退すると明言した。 一方、アンゴラは、キューバ人が撤退する前に南アフリカがアンゴラとナミビア両国から撤退するよう要求した。

結局、1988年6月に南アフリカは撤退し、ナミビアは独立国となった。 1989年11月までに、アンゴラに駐留していたキューバ軍の半数が撤退した。 1991年5月、予定より2か月早く、最後のキューバ兵士が帰国の飛行機に乗った。 3 年後、南アフリカも独立しましたが、そのプロセスはクイト・カナバレの戦いによって加速されたと多くの人が信じています。

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ネルソン・マンデラと南部アフリカの真の解放者にとって、アンゴラ戦争へのキューバの介入は「白人の抑圧者の無敵」を破壊した。 1991年に釈放された直後、マンデラはキューバを訪れ、アンゴラに対する比類のない援助、ひいては「南部アフリカの解放のための闘争」に対するこの小さな島国に個人的に感謝した。 戦闘的社会主義の象徴との彼の友情は、彼を非暴力闘争の英雄とみなす人々によって批判されたが、実際にはマンデラはそうではなかった。 （西側諸国でマンデラがもてはやされていたにもかかわらず、米国はマンデラを2008年7月までテロ監視リストに載せていたことに注意してください。）

すべての革命家と同様に、カストロも完璧とは程遠い人物でした。 キューバ自体における彼の功績、特に政治的・経済的功績は物議を醸しているが、自由の理想への献身により彼は当時最も重要な革命家の一人となった。 ある人にとっての革命家は、別の人にとってはテロリストです。

ネルソン・マンデラと南部アフリカの真の解放者にとって、アンゴラ戦争へのキューバの介入は「白人の抑圧者の無敵」を破壊した。

フィデル・カストロのアフリカにおける最も矛盾した功績は、オガデン地域をめぐるエチオピア・ソマリア紛争への介入である。 キューバとソ連は1977年にソマリアからオガデン高原を奪うのに協力した。 当時キューバにはハイレ・マリアム指揮下でエチオピアのために戦っている1万7000人の兵士がいた。 戦争自体の論争や、それがソマリアの混沌とし​​た将来にどのような影響を与えたかを無視しても、エチオピアは当時、宗主国のエリトリアと戦争中の宗主国であった。 キューバ兵士の存在とキューバの暗黙の支援が銃弾を飛び続けさせたが、これは帝国主義を破壊することが生涯の仕事だった男にとって明らかな矛盾だった。

フィデル・カストロのような人物については、二世代にまたがり、ひとくくりにするのが難しいほど多くの功績を残した人物について、歴史は矛盾している。ここには、比較的恵まれた環境に生まれ、大義のために戦うことを選んだ男がいた。 彼は混血の小さな島国から、わずかな資金と耐え難い経済制裁を受けている貧しい経済を背景に、世界的巨人とその同盟国に対してその大義を推進した。 カストロは歴史に消すことのできない足跡を残した。

もちろん、キューバが大義のために多大な犠牲を払ったアンゴラのような一部の国は、新たな形の抑圧下にある。 しかし、それが革命のことなのです。 普遍的で無限の自由を意味するものではありません。 それは、新しい権力が完璧になるという意味ではなく、社会が再び革命を必要としないという意味でもありません。

各世代には独自の使命があり、独自の革命を見つけるように呪われています。 フィデル・カストロの下で、キューバは自らの使命を見出し、その役割を果たした。 それはアフリカ自身のためだけではなく、アフリカ大陸のかなりの部分にとっても同様です。

1953年に裁判にかけられたとき、カストロは歴史が自分を赦免すると誓った。 すでにそうなっていると思います。

優生学の概念は政策を直接形作るものではありませんでしたが、植民地時代の多くの法律に影響を与えたより大きな人種差別イデオロギーの一部を形成し、そのかなりの数が今日まで生き残っています。

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それが起こったとき、モーリーンは陣痛中でした。 厳格な看護師は答えを必要としていましたが、あまりの苦痛で考えることもできませんでした。 その時点で彼女の体と心は互いに戦っていました。 22歳の彼女は、カカメガ病院の劇場の外で担架に横たわっていたが、これほど孤独を感じたことはなかった。 そして看護師は、血まみれの書類にサインするまで彼女を車椅子で運ぶことを許さなかった。

「あなたのファイルを見ると、あなたが HIV 陽性であることがわかります。HIV 陽性の女性は出産することになっていないので、卵管結紮が必要です。」と看護師は再び動揺せずに言いました。 そこで彼女はペンを取り、サインをしてから席を外しました。 気が付くと彼女は母親になっていた。 数時間後、その子は死亡した。 彼女は苦痛の中で、二度と子供を産む権利を放棄した。

それは2005年のことでした。

HIV 陽性の妊婦に対する強制不妊手術は 2012 年に初めて明るみに出たが、数十年前から行われていた。 報告書「Robbed of Choice」には、モーリーン氏のような複数の記事が掲載されている。 記録されているほぼすべての症例は、公立病院や非政府診療所にいる貧しい女性のものでした。 それは現実の結果を伴う非公式政策を知らせる現代の優生学の形でした。 私たちが不適格とみなした遺伝子を取り除くか、少なくとも生殖する権利を奪うことによって遺伝子プールを一掃しようとする試みです。

ダーウィンの理論に由来し、19 世紀にダーウィンのいとこであるフランシス ゴルトンによって現代の名前が付けられた優生学は、人種よりも階級に関するものです。 この概念はその時代に先行していましたが、新しく組織化されたライフラインを獲得しましたが、それが終わり始めたのは 1930 年代後半になってからでした。 その起源は、肌の色だけでなく、社会経済的地位にも基づいて、望ましくないものを取り除くことでした。 その先駆者の中には、優生学を何らかの積極的な行動が必要な社会哲学とみなしたフレデリック・オズボーンがいた。 政治的に敏感な時期にこれを積極的に行うには、特定の地域を意図的に開発を遅れさせたり、教育や医療への投資を拒否したり、時には完全な不妊手術を行ったりするなど、機転が必要でした。 それは植民地における統治哲学として主流政府の承認を得ることはなかったが、多くの人種主導の政策に影響を与え、プロパガンダを提供した。

それは科学的人種差別が蔓延する優生学組織であり、黒人が劣っていることを証明することを目的としていました。

植民地計画が思い描いたユートピアでは、ケニア人は常に社会ピラミッドの最下位に位置し、白人が最上位に位置し、アジア人が緩衝材としてその中間に位置することになる。 しかし、ケニアはイギリスの貴族を惹きつけていたため、望ましくないとみなされていた貧しい白人に関する移民政策においても階級的要素が重要であった。 優生学者の大群が植民地計画を推進する中、彼らの階級と社会管理に関する考え方は、植民地から離れることのない核心的な方法で植民地に浸透しました。

1933年7月、60人の白人男女がナイロビのニュー・スタンレー・ホテルの役員室に集まった。 その中には医師、経営者、政府関係者、ジャーナリスト、科学者、その他著名な白人も含まれていた。 部屋には数人のインド人もいました。 彼らの共通の目標は、優生学団体を正式に設立することであり、その団体は最終的にケニア人種改善研究協会 (KSSRI) という長い名前になりました。

その部屋にいた 60 人のうち、2 人がグループの代弁者として浮上しました。 ヘンリー・ゴードンとFWヴィント博士はどちらも医師であり、白人が本質的に優れていることを科学を利用して証明しようとしました。 これはすでに優生学運動の中核となっていたが、ケニアにおいては「白人の負担」という同様の概念に基づいて構築された植民地主義の中核構造の一部にすぎなかった。 ゴードンは当時この国で唯一の精神保健施設だったマタリ精神病院の責任者だった。 1910 年に精神病院として設立された施設内でさえ、施設へのアクセスは常に人種に基づいて隔離されていました。 ベッド数675床の病院で最も設備の悪いのはケニア人で、最も良いのはヨーロッパ人だった。 1960年代までは、医療スタッフは全員ヨーロッパ人でした。

KSSRI 設立の主な動機の 1 つは、ケニア人により良い教育を求める声の高まりでした。

このグループにはさまざまな背景や専門職の人々が含まれていましたが、最も強力なプロパガンダを提供したのは医学でした。 このグループの副会長は、影響力のある東アフリカ医学ジャーナルの編集者でもあったジェームズ・セケイラ博士でした。 ケニアの優生学運動における医学と疑似科学の優位性は、1920年代のケニアにおける英国医療の成長の結果であり、白人医師はアフリカ人の健康を保ち、入植者のために働いて税金を支払うことができるようにするために不可欠なものとなった。

クロエ・キャンベルは、『人種と帝国: 植民地ケニアの優生学』の中で、ゴードンとヴィントがどのように科学を利用して、ケニア人には十分な生来の精神能力が備わっておらず、したがってヨーロッパの植民者と同じレベルの教育を受けるべきではないことを証明しようとした方法を探ります。 ある研究で、ゴードンはカベテ矯正院に収容されているケニア人の少年219人を研究した。 彼は、86パーセントが精神疾患に苦しんでいるが、いくつかの段階の「ヨーロッパの正常さの概念」を作成することなしには、残りの人々さえも大丈夫であるとは見なすことはできないと結論付けました。

別の研究では、ゴードン氏はケニア人278人（うち112人はすでに精神疾患と診断されていた）を対象に性病梅毒の検査を行った。 精神疾患のあるグループの半数以上がこの病気に苦しんでいることを発見したとき、格差の原因は新しい植民地における社会的、経済的差異ではなく、人種的差異であると結論づけた。

この特定の議論は新しいものではありませんでした。 1905年の本の中で、ある入植者はケニアでの性病の増加はインド人とスワヒリ人のせいだと述べた。 彼は、「白人の居住地から所定の距離内に原住民の居住を許可しないことで、その場所の健全性は大幅に向上する」と提案した。

政府の病理学者として、ヴィントは頭蓋骨の大きさと知能の相関関係に研究を集中させました。 彼は 100 個の頭蓋骨を研究し、ケニア人の頭蓋骨は軽く、錐体細胞は小さいという結論に達しました。 1934年、彼はケニア人の脳は18歳を超えると成長できず、その後はサイズが減少し始めると結論付けた。 この年は、白人の子供たちに初等教育が義務化された一方で、アフリカの子供たちへの教育への投資は依然として微々たるものだった。 ヴィントの研究は、ケニア人には複雑な概念を理解する能力がないため、教育の必要がないことを証明することを目的としていた。

ゴードンが彼らの調査結果の一部についてタイムズ紙に書いた後、ルイス・リーキーは彼らの方法と結論を攻撃する手紙で返答したが、その前提は攻撃しなかった。 むしろ、ケニア生まれの人類学者は、「アフリカの心」の弱さは、「アフリカの生活の通常の状態における刺激の欠如と、性行為が若い頃から始まり、何らかの形で精神的な抑制がなされたという事実」に起因すると主張した。開発」とキャンベル氏は書いている。

1933 年に KSSRI が設立されたのには、人種に関する既存の問題以外に、もっと直接的な理由があった。ほんの数か月前、植民地政府は 19 歳の白人男性、チャールズ・ウィリアム・ロスを絞首刑にした。若い白人女性2人の残忍な殺人事件。 ケニア生まれのロス容疑者は女性2人を殺害し、1人の遺体をメネンガイ火口に投げ込み、もう1人を頂上に放置した。 ロス被告を弁護する一環として、ゴードン被告はロス被告の頭蓋骨のX線写真を用いて、ロス被告は「精神薄弱」と「道徳欠如」の中間に位置する「顕著な精神不安定」のため刑事責任があると主張した。 とにかく彼は有罪とされ、1933 年 1 月 11 日に絞首刑に処せられた。

これは、ゴードンと他の精神科医がケニアの黒人人口全体に適用したのと同じ説明であり、彼らが犯罪に巻き込まれた場合にはさらにそうでした。

1920 年代の経済不況とケニア人の教育の向上により、都市部での犯罪率が急増しました。 青少年の非行は特に関心が高く、ゴードンはカベテでの研究対象者の大多数はある程度の教育を受けていると主張した。 要はイギリスの教育に圧倒されてしまったということだ。 これは「弱気な」議論であり、経済、医療、司法制度を含む生活の他の側面において人種的動機に基づく政策を推進することにもなった。 植民地制度は当初から、ケニア人を自由思想の知識人ではなく、教会に通う技術労働者や肉体労働者として教育することを目指していた。

性的暴行を死刑犯罪とする法律を巡る議会の議論では、同法をケニア人以外にも適用すべきかどうかが争点となった。

興味深いことに、優生学者たちは都市化が犯罪や精神科事件の増加の理由の1つであるとも考えていた。 彼らの考えでは、都市化は「アフリカ人を非部族化し、手に負えなくなった」という。 それは、アフリカ人の心は遺伝的にそうするように組み込まれていないため、あまりにも大きな変化に対処できないという考えの一部でした。 変化は彼らの弱い精神を不安定にし、いつか社会のピラミッドをひっくり返すことができるという狂った考えに彼らを導いた。 この考え方は、1930 年から 1937 年まで続いたケニアの公式優生学運動に先立って存続しました。

たとえば、1911 年のクリスマスイブに、マチャコス地区委員は「1911 年の熱狂」に関する長い報告書を書きました。 それは、いくつかの反乱行為を主導したシオトゥネ・カトゥケとキアンバ・ムトゥアオヴィオの物語でした。 より多くの人々が物事の定められた秩序に疑問を持ち始めたため、彼らの説教はおそらく広範なマニアを刺激したと思われる。 もう一つの良い例は、1945 年のディニー・ヤ・ムサンブワの創設者エリヤ・マシンデの献身です。彼はシオトゥネとキアンバが海岸に追放されたのとほぼ同じ理由でマタリで献身されました。 1947年に釈放されると、マシンデはすぐに白人支配の終焉を説く活動に戻った。

キャンベル氏は、政府は優生学者の研究に資金を提供したり、政策を彼らの研究に正式に基づいたりはしなかったが、別の方法で支持を示したと指摘する。 1つはケニア人の継続的な発展途上であり、もう1つはロンドンの他の優生学者の支持を得るためにゴードンに3か月の仕事の休暇を与えるなど、より微妙なものだった。 KSSRI のメンバー同士のつながりも良好でした。 彼らが組織を設立して間もなく、彼らのグループは総督府（現在の州議事堂）で開催された舞踏会に出かけた。これがキャンベルの本の冒頭のシーンである。 しかし、ヒトラー率いるナチス・ドイツも同様の考えを採用して壊滅的な影響を及ぼしたため、この運動が優生学を推し進めるにはこれほど悪い時期を選ぶことはなかったはずだ。 したがって、イギリスやケニアなどの植民地における優生学者の著名性は、政治的理由により 1930 年代後半に減少しましたが、その考えは生き残りました。

「アフリカの知性」の疑似科学におけるもう一人の著名な人物は、マタリでゴードンの後を継いだJCカロザーズという元医師だった。 彼は、アフリカの諜報機関に関する広く読まれている論文を世界保健機関に提出していたとき、植民地政府が彼に「マウマウの心理学」の執筆を依頼した。 1954年に発表されたこの報告書は、アフリカの諜報機関に関する人種差別的な見方に若干の変化が見られることを示している。 ゴードンが生物学のみに焦点を当てていたのに対し、カロザースは範囲を環境問題にまで拡大しました。

入植者たちは共通の選挙人名簿に抵抗して、ケニア人が文明の規模に追いつくまで待たされるのは不公平だと主張した。

マウマウ階級の大多数を占めていたキクユ族に焦点を移すと、カロザースは、キクユ族が入植者たちとより多くの接触を持っていたため、「キクユ族の人々は、不自然ではなくこの力を羨望しており、それを手に入れようと試みてきた」と考えた。学ぶ。" キクユ族の女性はこれに参加していない。カロザース氏は、「彼女の人生は…ほとんど変化していない」、彼女の焦点は依然として農業と出産にある、つまり「お金と権力を持っていた男性たちを失ったことを意味する」と考えていたからである。 「彼らは事実上振り向いた。権力は、それに慣れていない人々にもすぐにやって来た。」 これらはゴードンのアイデアに、ちょっとしたセンスと風味を加えたものでした。

ルイス・リーキーもまた、この 10 年間に活躍した科学者であり、反乱鎮圧活動をさまざまな形で支援しました。 彼の最もよく知られた取り組みは宣誓に関するもので、マウマウは優秀なサイコパスによって率いられており、宣誓の意味や詳細すら変えてしまったと主張した。 彼の対反乱活動の研究と活動は、彼の目標の 1 つであった 1952 年の戦争を実際に激化させた可能性があります。 リーキーは、問題を十分に大きくすればすぐに対処できると考えた。 彼はキクユ文化に関する個人的および人類学的知識を利用して、マウマウの誓いを立てた人々を解放する反誓約を考案し、心理的対反乱の中核となった。

優生学の概念は政策を直接形作るものではありませんでしたが、植民地時代の多くの法律に影響を与えたより大きな人種差別イデオロギーの一部を形成し、そのかなりの数が今日まで生き残っています。 彼らは反貧困者かつ反ケニア人であり、形だけの表現を持ちかけ、合法的な言葉の陰に隠れていたことで悪名高い。 たとえば魔術法は、多くの文化的慣習を規制するという名目で禁止した。 呪術師のふりをすることさえ犯罪とされました。

独立後、人種差別によってもたらされた権力と社会力学は、そのルーツである階級に戻り、今回は主に西洋教育を受けた黒人のエリートによって動かされました。 ホワイト・ハイランドには新たな階級の至上主義者たちが入り込み、彼らは1968年にすぐさま浮浪者法を可決した。この法律の下では、ポケットに金も持たずに高級住宅地を歩いているところを発見されれば逮捕され、更生施設に入れられる可能性がある。収入源は不明。 この法は植民地制度では浮浪者規制として存在していたが、ケニアのエリートが入植者に取って代わるようになって初めて正式なものとなった。 当然のことかもしれませんが、1997 年に廃止されるまで、この法律は我が国の法律の中で存続していました。

マウマウ戦争の10年間に学んだ教訓を利用して、新政府はケニア北部の分離主義運動に対して同様の反乱を開始した。 残虐行為、強制収容所、活発なプロパガンダのモデルは、効率性を高めながら、50 年代と同様に 60 年代にも適合しました。

他の法律や警察などの機関と組み合わせることで、ピラミッドの底辺に対する植民地時代の見方が存続します。 だからこそ、公共財としての初等教育と産科医療の無償化の導入がこれほど大きな問題となったのである。 アフリカのエリートたちは植民地秩序を置き換えるのではなく、置き換えようとしただけであるため、独立したケニアでは貧困層に配慮した政策は驚くほど少ない。 社会秩序に対する内部脅威が存在するたびに明らかになるように、個人と国家の間の父権主義的な関係は依然として無傷です。

強制不妊手術の報告書は、制度化された優生学がどのように存続しているかを指摘している。 これらは政府の暗黙の承認を得て行われており、「望ましくない人々」の層が標的となっていた。 おそらく、ケニアにおける HIV/AIDS の最初の 10 年間に、この問題の程度が公的にも社会的にも否定されていた時期に、不妊手術が盛んに行われたと考えられます。 報告書に名前が挙がっている機関のいくつかは驚くべきことではないが、その本当の範囲を私たちは決して知ることはできないかもしれない。

アフリカのエリートたちは植民地秩序を置き換えるのではなく、置き換えようとしただけであるため、独立したケニアでは貧困層に配慮した政策は驚くほど少ない。

1 つは英国の作家マリー・ストップスにちなんで名付けられたマリー・ストップス・インターナショナルです。 ストップスは今日フェミニストの先駆者とみなされているが、彼女の避妊擁護の主な原動力となったのは女​​性の権利ではなく優生学だった。 貧しい人々に関する彼女の考えは特に憂慮すべきものであり、彼女の診療所は最初から貧困層をターゲットにしていたからだ。 彼女は生涯優生学者であり、息子のハリーが近視の女性と結婚したという理由で相続人を勘当されたことさえあった。 報告書で名前が挙がっている他の機関、つまり公立病院は依然として投資不足と無視に陥っている。

植民地後のケニアには優生学が概念としてではなく、社会的統制の一形態として注入された。 それは今では他の多くの名前で呼ばれていますが、すでに恵まれている人々を豊かにする一方で、すでに貧しい人々をさらに貧困にすることに焦点を当てているようです。 少数の人はその社会経済的な溝を越えるかもしれませんが、多くは決して越えることはありません。

デジタル プログラムには、テンプレートやプレキャストの制約が付属しており、その結果、本物ではなく歴史的に不正確な伝統的および文化的多様性の描写が生じます。

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2007 年から 2012 年の間、ケニアはアナログからデジタルへの象徴的な移行を経験しました。 コメディアンのスマート ジョーカーがこの移行の広報担当者になりました。 ケニアのコメディの定番である都会の混乱する村人のモチーフを増幅させた道化師が、ケニアがデジタル世界に移住したことを宣言したのは面白かった。 ユートピア。 彼の曲「Tumetoka Analogue Tuko Digital」のラップ詩は MPesa と携帯電話に言及しています。 ケニアはシリコン・サバンナというあだ名の下でデジタル時代に突入していた。 インターネットインフラの急速な拡大、安価なインターネット、ソーシャルメディアの出現、スマートフォンの普及の拡大により、2010 年はケニアだけでなく世界にとって重要な転換点となりました。 エドワード・メンデルソンは「2010年12月頃に人間の性格が変わり、誰もがスマートフォンを持ち始めたようだ」とさえ言いました。

このデジタル移行における根本的な変化の 1 つは、ケニアがどのように自国と関わるか、そしてケニア人が自分自身やお互いをどのように経験するかでした。 #KOT が誕生し、成長しました。

文化面でいくつかの興味深いことが起こっています。 ケニアでは、口頭で語られた物語をオンラインの伝説に変えるために、デザイン ソフトウェア テクノロジーが使用されています。 広大なデジタル風景が前面に出され、古い描写が再考されています。 宇宙でエイリアンの円盤の上に座っているマサイ族を想像するアフロフューチャーのジャンルと、楽しく、激しく、軽薄であることを称賛するアフロバブルガムを思い出してください。 植民地時代の物語の構造や描写を破壊する映画が制作され、伝統的な設定がオンライン ゲームに組み込まれ、伝統的なボード ゲームがデジタル化されています。 しかし、ケニアの（ヒ）ストーリーをアクセス可能にする以上に、特に表現における信憑性、多様性、複雑さの観点から、デジタル空間のアフォーダンスと限界についての批判的な検討が必要である。

テクノロジーは紋章的、聖書に近い用語で語られ、テクノフィックスによって過去のすべての物語、態度、非効率性が修正される約束の地です。 一般的には、デジタル技術の導入により根深い不平等が解決され、構造的な障壁が速やかに除去されると考えられています。 場合によっては、政治的問題が技術的な解決策に委ねられています。 この態度は、テクノロジーが文化、場所、人々、価値観に関する思い込みや好みを統合し、不平等を再生産、強化し、新たな形態の剥奪につながる可能性があるという事実を無視している。 このような野放図な期待に対する警戒の声は上がっているが、このアナログからデジタルへの移行の詳細に関する議論は、少数の専門家サークルに限定されている。

アナログからデジタルへの移行の猛烈なペースには、何か不安な点がありました。 それは移住物流の基本的な負担以上のものでした。 ケニアのような国は、特定の考え方を持ってテクノロジーに取り組みましたが、採用されたテクノロジーには偏見や思い込みも伴いました。 単に採用したり、他の人の使い方を真似したりするだけではうまくいきません。 捨てなければならない習慣もあれば、新たに取り入れなければならない習慣もあります。 デジタル時代における成功は、特定のプロジェクトに着手したときのように急いで行うのではなく、小さな一歩を繰り返していくことで実現します。 引っ越し業者も、移住を可能にするシステムも、すべて借り物だった。 人々の文化的および想像力のある特定のニーズは既存のテクノロジーには欠けており、ゼロから構築する必要がありました。

文化と遺産の面では、デジタル化をめぐる議論が興味深いジレンマを引き起こしています。 2010 年代初頭のデジタル楽観主義から 2020 年代のデジタル文化描写へと私たちを導く出来事は数多くあり、多くの脈絡をたどります。 それらはすべて、善意と満たすべき明確なニーズ、適用すべき救済策、または社会の側面を含めて、オフラインで始まります。 その後、対策が講じられます。 国民的英雄と記念碑について考えてみましょう。 2007年、スポーツ・文化・遺産省は国民的英雄とヒロインに関するタスクフォースを設置し、その任務は「国民的英雄とヒロインを讃える基準と方法に関する全国的なデータ収集」であった。 5 か月後、特別委員会はとりわけ、ヒーロー ポイントの得点と授与の方法を特定した報告書を発表しました。 特別委員会の報告書は、国民を忠実な国家主義者に変えることを目的としたプロパガンダのように読めます。

「国民的英雄とヒロインの広場は、私たちの国家の永続性の最高の象徴であり参照点であるべきです。それは、すべてのケニア人が切望する国家の核となる価値観、目標、原則を表し、描写するものであるべきです。この場所は、開催されているすべての神社を象徴するものであるべきです」 「ケニアのさまざまなコミュニティによって神聖な場所であるべきです。広場は、広場で働き、広場に出入りし、訪れる人々によって尊敬され、最大限の敬意を持って扱われるべきです。国家神社として、ケニアの誇り、希望、精神的および文化的願望、国民の団結を体現するものでなければなりません。これは、ケニアのさまざまなコミュニティによって神聖な場所であるべきです。」コンセプトは広場の建築設計、管理、管理に反映されるべきです。」

一言で言えば、存在することで郷愁や誇り、そしてプロジェクト・ケニアに対する深い象徴的な敬意を引き起こす神聖な神殿の製作である。 ある種のアルカディア、英雄とヒロインの思い出が永遠に生き続けるケニア独自のシャングリラ。

今度はこの意図を取り入れ、ソフトウェア プログラムとチェックされていない無批判な熱意を追加し、ケニア国立博物館を導入し、Google Arts and Culture Project を通じてデジタル不動産の領域を追加し、数年間かき混ぜてからフレームと完璧なケニアのヒーローを追加します。スープはデジタル大皿に盛り付ける準備ができています。 これは最近、ケニア国立博物館が Google Arts and Culture Project を通じて、1950 年代に英国植民地政府からジョイ アダムソンに依頼されたケニアの男女の水彩スケッチに似たプロジェクトに着手したときに起こったことです。

一般的には、デジタル技術の導入により世界的な根深い不平等が解決され、構造的な障壁が速やかに除去されると考えられています。

このプロジェクトは、Google Arts and Culture のページで「400 年の歴史と地理の旅」を祝うものとして説明されており、私たちは「ケニアのコミュニティの歴史的英雄 61 人に会い」、彼らの「驚くべき物語」に参加するよう招待されています。 ヒーローには、「チーターのスピード、コブラの敏捷性、サイの強さ」という動物のような特質が与えられています。 ほとんどすべての作品で、眉間にしわを寄せることによって、単純化されたマッチョ効果が実現されています。 そして彼らは、文化、多様性、アイデンティティの歴史、さらには誇りをアクセスし、展示できるようにする動きの中で、「ケニアには44のコミュニティがあり、そのすべてに英雄がいる」という誤った公式の単純化に触発されている。 ゲーム化されたセクションでは、「クイズに答えて」「自分のスーパー分身を発見」するように勧められています。

ムクディ・オクワロ・ニャボンド (ニコラ)

ダチョウの羽で飾られたデジタルで想像されたムクディ族長と、ムミア王国の公式カンズ、黒いコート、王の勲章で飾られた亡き族長のオフラインのアナログ現実。

ダチョウの羽で飾られたデジタルで想像されたムクディ族長と、ムミア王国の公式カンズ、黒いコート、王の勲章で飾られた亡き族長のオフラインのアナログ現実。

ムクディ酋長のこの幻想的な描写は、人を精神的に置き換え、古代文明が存在し、彼の体にある多くの痕跡が神秘的な力を持っていたと即座に考えさせます。 この漫画のような愚かさの中に、フィクション化された過去へのノスタルジーが大きく迫っています。

美的スタイルが物語の本質を消し去り、覆い隠してしまうため、このような美的歪みを超えてプロジェクトに費やされた努力を検討し、評価することはさらに困難になります。 これは現実の疎外的な抽象化につながります。

デジタル空間でのみ可能な動きとして、このプロジェクトでは膨大な伝承のダンプも可能になります。 私たちは各ヒーローを通して段階的に進むことは許されておらず、仮想世界で未分化の集団として、多様な文化から来た数十人のヒーローやヒロインと戦うことを余儀なくされています。 このプロジェクトは、インターネット時代の産物であると同時に、それを動かすソフトウェアやコードの欠点も生み出したものです。

このプロジェクトは 2 つのことを達成します。第一に、誰をどのように祝うかという物議を醸す問題に対するケニアの取り組み方を、象徴的に逆転させるものです。 第二に、それはこの国の基礎的な物語をさらに複雑にする、多様な伝統的な口承物語の祝典です。

特別委員会の報告書は、国民を忠実な国家主義者に変えることを目的としたプロパガンダのように読めます。

しかし、実際の製品はこうした意図には達していない。なぜなら、Google Arts and Culture Project に掲載されている画像には、美的、学芸的、文化的、政治的、芸術的な空白からハリウッドや映画界の既成の束縛されたテンプレートの中に現れたように見える人々が個人的または集合的に描かれているからである。デジタル時代。 漫画化された英雄たちは、彼らを肯定的な光で描き、植民地時代の上部構造、法律、政策、態度によって何十年も閉じ込められていた異教徒の独房から解放してくれるような表現を切望しているようだ。

このプロジェクトは概念的な変化をもたらそうとしていますが、その要となる部分は単純すぎて欠陥があります。 この単純な方法でケニアの多様な文化遺産をいじくり回したり微調整したりしても、古い偏見のある態度をうまく逆転させることは決してできません。 一時停止した機敏な跳躍や、今にも飛び掛こうとするポーズの描写には、力強さや英雄らしさはありません。 これは古い概念を覆すデジタル革命ではなく、現実をさらに歪めるものです。 インチキなシミュレーション。

排外主義者の刑務所から脱出することは、西側のメディアやソフトウェア、シリコンバレーで考案されたベクター要素やストック画像では不可能です。 古代の伝承は、現代のデジタルニーズに合わせて再利用することができますが、狭い国家主義的な目的に使用される場合、拘束されたプラットフォーム上での国家イメージの形成という、相互に強化し、同様に破壊的なプロセスが開始されることになります。

誇りの源を探しているこの国にとって、国家の存在と国家となることについての異なる物語を調和させるには何でもありのように思えます。 歴史の不正確さは受け入れられ、地域の特徴も何の躊躇もなく組み込まれます。 物語が民族、文化、地理的な境界を越え、田舎の起源を飛び越え、超越的な性質を獲得するにつれて、狂気のムラーはケニアの英雄として通用します。

13 世紀から 17 世紀の牧歌的なアジュラン スルタン国には、知らず知らずのうちに、地中海産の大理石の柱が装飾されています。 その「英雄」は、光を浴びて剣を持ち、イブラヒム・アルコーニの小説に出てくる十代の若者の夢に出てきたトゥアレグの僧侶のように身を包んだ昇天する人物である。 エチオピア南部に向かうと、約 600 年の歴史を持つガダのボラナ統治機関 (1548 年から 72 人のアバ ガダが存在した) が、「アバ ガダ」というタイトルの 1 枚の画像で表されています。 彼の名前と彼の治世年は、ケニア国立博物館のニーズを満たしていない。

一部のヒーローとその物語は、実際の歴史とは非同期です。 たとえば、若いレンディル・モランとして描かれたコート・ゴロの物語を考えてみましょう。 尊敬されるサクエの長老は、彼が1913年に亡くなったと述べているが、KNMはコテ・ゴロの物語を1930年代以降に置いている。 キューバとソ連の支援への言及について、私たちは何を考えるべきでしょうか? そしてオガデン戦争？ KNMが描くローン・レンジャーの物語。

ヒーローには、「チーターのスピード、コブラの敏捷性、サイの強さ」という動物のような性質が与えられています。

このプロジェクトでは、架空の親族関係が思いのままに呼び起こされます。 たとえばブルジ族は、どの砂漠にもいないにもかかわらず、「砂漠の農民」として描かれています。 彼らの神話の起源の物語には、一般的な関係や語り手のニーズに応じて変化する悪役がいます。 ブルジ、コンソ、ボラナは別個の家族であり、無関係であり、彼らをいとこまたは「三兄弟」として偽るのは不注意です。 KNMは、「ブルジ族はリバンから追い出されたボラナ族に命の穀物を与えるために農民になることを誓った」と誤って主張している。

ケニア国立博物館は、物語が構造的な問題を克服し、政治、経済、文脈を超越したものになるよう強制したいと考えている。 女性はホルモンとして描かれ、男性は剣闘士として描かれています。 このプロジェクトは主に、国家主義的な要素を強めようとする試みであるが、時代錯誤的な崩壊と架空の描写により、試みられた国家主義的統一は達成されない。 このような物語は、さまざまな次元で語られないとしても、放っておくのが最善です。

救出され、金と光を浴びる伝統的な神話や伝説に、西洋のスーパーヒーローのモチーフが吹き込まれています。 ほとんどの画像には金色のレンダリングが施されており、アバターは真剣な目と完璧に引き締まった体をしています。

伝統的な衣装は、西洋伝統の英雄の装身具や、ハリー・ポッター映画の装身具や魔法の球体や杖を借用したオンライン ゲーム文化や権力の描写のデジタル骨董品に意図的に置き換えられました。 この世界には他にも、派手な剣や燃える槍など、関連する装飾品があります。 画像を適切に精査すると、ブラックパンサーのビブラニウムハンマーが明らかになる可能性もあります。

結果として生じる矛盾を縫合し、力のデジタル描写を吹き込むために、このプロジェクトはすべてを金色のネオンライトと稲妻の縞で満たします。 ギリシャ神話の描写とケニアの英雄プロジェクトの描写は非常に似ているため、ゼウスはもはやオリンポス山から君臨しておらず、ケニアの口承物語のデジタル死後の世界で使用するために彼の光のエネルギーを借用することを許可したと結論付けることができます。 メカティリリ・ワ・メンザはヘラに代わる可能性がある。

歴史の物語は複雑であることが多く、現実の矛盾を抱えています。 歴史的、文化的現実をすべて無視して、現実の人々が漫画のヒーローに変身するプロセスは、デジタル ツールと既存のデジタル テンプレートと環境を積極的に使用することによって可能になりました。 これは図像の歪みの原因の一端を担っています。

国家主義的な自画自賛は何層もの官僚の承認を経ており、その全員がこのプロジェクトの歴史的不正確さの責任を負っている。資金提供者、文化遺産担当大臣を含む出演者、そしてこのプロジェクトに国家の全面的な祝福を与えた大統領である。 このプロジェクトには、事務局長、上級キュレーター、研究科学者、デザイナー、アーキビスト、写真家、マーケティング担当者など、印象に残る貢献者のリストがあり、その中には博士号を取得している人もいます。

このプロジェクトは、インターネット時代の産物であると同時に、それを動かすソフトウェアやコードの欠点も生み出したものです。

ケニア国立博物館はケニア人にとって馴染みのない場所であり、文化をその真正の複雑さの中で微妙に保存し描写することができる人々がいます。 彼らがこのプロジェクトの根本的な問題に気づいていなかったことは、プロジェクト資金に関する故意の無知または既得権益のいずれかを示しています。

KNMを再発明しようとする必死の努力さえも、このレベルの歪曲とケニアのコミュニティに対する軽蔑の表明を正当化するものは何もありません。 国家文化という難しい問題は、歴史、文化、アイデンティティを直線的に解釈するだけでは答えることができません。 このように文化的アイデンティティを作り直し、個人の独自性を均質な過去を持つ国家全体に崩壊させることは、混乱を生み出すだけです。 たとえGoogleや模倣された美学によって助産されたとしても、描かれたコミュニティの真の身体と物質文化は失われています。 この偏狭なナショナリズムを生み出そうとしないとき、ケニアの文化遺産部門は、ケニアのコミュニティの文化遺産にどのように価値を付加するか、あるいは何らかの形の経済的利益のために利用するかということに夢中になっているようだ。 パッケージ化され、投資家や観光客向けに準備が整っています。 このプロジェクトは、遺産と多様な文化をデジタル文化資本に変える最新の試みです。

この博物館には、物質文化に関する印象的なコレクションが収蔵されています。 しかし、この Google Arts and Culture プロジェクトでは、あらゆるものがどこにでもあります。 コミュニティ X のヘッドギアがコミュニティ Y を飾ります。物事は交換可能であり、文脈から切り離されています。

こうした懸念は、ソフトウェア設計者や、アイデンティティに関する古い問題を解決するためにソフトウェアに指示を送り込む文化愛好家に向けられています。 しかし、その責任の大部分は、抑制されない熱意と安全対策に配慮せずに欠陥のあるプログラムをまとめ上げた組織にある。

デジタル プログラムには、テンプレートやプレキャスト拘束衣が付属していますが、多くの場合、特にたるんだ経験の浅い手では、正確な描写に必要な操作性を備えていません。 西洋のツールを使って古い帝国主義の枠組みと戦うには、無料で多様なストック写真、デジタル要素、資産などのアイテムを調達できる他の支援産業が必要です。 アフリカおよび伝統的な物質文化を見つけることができるデジタルプラットフォームをセットアップする必要があります。

私は、仕事を楽にするために必要なツールや要素の不足に皆悩んでいるグラフィック デザイナーに話を聞きました。 「時々、頭の中にあるものと、デザインプロセスから出てくるものは、何マイルも離れています」と、ストックイメージエージェンシーであるSura Imagesの創設者、George Ngechu氏は言う。同社のプラットフォームは、適切に調整されたアフリカ人の画像を安価でアクセスしやすいように提供するように設計されている。ワークスペースで基本的な物質文化を学びます。 「さまざまな画像に関する問い合わせがたくさんあります。需要は多いのですが、それに応えることができません。」

使用できる高解像度の画像はほとんどなく、入手可能な画像でも透かしが入っているか、法外に高価です。 デザイナーは、有料のストック画像サイトに頼るか、独自の画像をレンダリングする必要があります。これは、モデルや写真家を見つけ、撮影を組織し、編集し、周囲の現実を描いた小さなポスターのデザインに取り掛かるという、骨の折れる時間のかかるプロセスです。 デザインを依頼した人は、これが借用した仮想的な美学につながることを理解していません。

「アフリカ人が何かをしているストック写真を検索しても、簡単には見つかりません」と地元新聞社のグラフィックデザイナーであるジョブは言う。 「たとえば、夕食をとっているアフリカのカップルを検索すると、苦労するでしょう。しかし、『夕食をとっているカップル』だけを探すと、白人の画像が 100 万枚も無料で入手できます。」

Google Arts and Culture Project に掲載されている画像には、美的、キュ​​レーター的、文化的、政治的、芸術的な真空から抜け出しているように見える人々が個人的にも集合的にも描かれています。

私はジャーナリストでデザイナーでもあるムクディ酋長の曾孫と話をしますが、私たちは彼の曽祖父のイメージを笑いながら話します。 彼もデザイナーたちの手にかかる課題を認めています。 「あるとき、ほうきを入れる必要のあるキャンペーン ポスターをデザインしていました。私が手に入れたベクトルはすべて魔女のほうきでした。ほうきを探して、自分のニーズに合わせて使えるようにしなければなりませんでした。」

デザイナーが、アカラ サンダル、ほうき、ガード、伝統的な調理鍋、その他インターネット上で一般的に入手可能な物質文化のアイテムなどの基本的なものを見つけるには、多大な努力と努力が必要です。

「ご存じのとおり、ケニア人の大多数はビーズが同じものであると考えています。ビーズに重要な文化的意味が含まれているかどうかはわかりません。また、参照点がないため、入手可能な最も近いアイテムに近似するか、単に四捨五入するだけです…もしあなたのコミュニティはデジタル空間に真剣に取り組んでいないので、歪曲、虚偽表示、そして取り残されることは避けられません」とジョブは言います。

デジタル製品は正確である必要がありますが、必要な従来の素材の製造に利用できるデータは、借用したもの、本物ではないシミュレーション、または低品質など、固定的な比喩からのものです。 デザイナーの一人が言ったように、「大陸のデザイナーは生産者ではなく消費者である」ため、そのような要素をクラウドソーシングすることさえ困難です。 ストック画像やベクターが保存されているプラ​​ットフォームに貢献する必要性については、私が話を聞いたデザイナーの多くが言及していましたが、ジョー・ンゾモ氏は次のように述べています。それらを共有するためです。」

Picha Stock、前述の Sura Images、Leso Stories のデジタル資産ライブラリなど、アフリカの物質文化資産、要素、ストック画像を使用したプラットフォームを確立することで、この問題を解決しようとする議論が進行中です。

たとえば、Leso Stories はテクノロジーを利用して没入型のストーリーテリング体験を提供しており、インタラクティブ性は「アフリカ文化作品の最高の書籍や翻案にも欠けている重要な要素」であると指摘しています。 このプラットフォームは、「ストーリーテラーだけでなく、ストーリーテリング環境もすべて本物であり、いつ、どこで、どのように、そしてなぜこれらのストーリーが共有されるかについて忠実であることを保証するための基本的な注意」を払っています。 Leso Stories は、「バーチャル ヒューマン」、または彼らが身体的会話エージェントと呼ぶものを通じて、これを達成することに成功しました。 ただし、Leso Stories の革命的な貢献は、他のクリエイターが使用できる 3D モデルとデジタル アセットを作成することです。 これは、西側のデジタルベクトルの支配に対抗する 1 つの方法です。

Leso Stories のデジタル資産ライブラリである Picha Stock と Sura Images から得た重要な教訓は、テクノロジーには変化をもたらすために先見性と情熱を持った個人の努力が必要であるということです。 しかし、組織の支援と権力のある立場にある人々の責任は必要です。 KNM のようなこうした取り組みの中心となる機関、さらには Google や、Getty や Shutterstock のようなストック画像大手のような世界的企業さえも、包括的かつ正確な文化描写に対する責任を負っています。

伝統的な権力の象徴の真の力は、適切で敬意を持った文脈に沿った描写にあります。 デザイナーやクリエイターを支援するために、KNM はナイロビのアーカイブに非常に植民地時代の形態で保管および展示されている多くの品物をデジタル化することができたはずです。 おそらく、そのときハリー・ポッターの杖や魔法のオーブは、Shujaa プロジェクトのように普及していなかったでしょう。

Leso Stories は大胆で、参加型の要素を失うことなくアフリカの口承物語を伝える方法を再考しました。

生産から消費まで、私たちがソフトウェアの使用に関与しなければならないレベルはさまざまです。 人工デジタル領域では、テクノロジーの使用を徹底的に検証する必要があります。 デジタル技術とソフトウェアは、不平等な力関係の媒体です。 オンラインでベクトルとして表示されるものは、ビーズ、ショール、バコラによってオフラインで反映されます。 それらを熱心に採用するには、忠実さを優先することと、口頭で争われ、継続的で文化的、非直線的な歴史を永続的で一次元の真正でない単純な描写に文化的に翻訳する際に得られるもの、あるいは失われる可能性があることへの認識とのバランスをとる必要がある。

真実への忠実さが鍵であり、それは性急な中途半端な取り組みでは達成できません。

『ティーンエイジ・ミュータント・ニンジャ・タートルズ』や『スター・ウォーズ』のような漫画の蔓を見て育った子供たちが、マーベルの世界から周囲の環境に視線を向け、そのようなキャラクターを検索するとき、彼らは自分たちの身体文化や伝説を分析し、評価し、客観的に評価するためのツールを持っていません。 、そして神話。

単純なテキストのプロンプトや指示によって文化的なイメージを生成できる人工知能の時代では、信頼性と複雑さの問題はさらに複雑になります。

少しの間、大勢の消費者の判断に目を向けてみましょう。 私の友人のバーゼルは技術者でデジタル愛好家で、AI プラットフォームで作成したテキスト生成画像を This is Africa の Twitter ページで共有しました。デジタル描写の評価に必要な 3 つの画像です。

「これまでのところ、これらのベクターや要素の一部を寄付したくても、それらを共有できるプラットフォームは用意されていません。」

Basele は「ケニア北部のサンブル族の少女の穏やかでカラフルな画像」というテキスト プロンプトを使用しました。これは AI プラットフォームが生成した画像です。

Basele は「ケニア北部のサンブル族の少女の穏やかでカラフルな画像」というテキスト プロンプトを使用しました。これは AI プラットフォームが生成した画像です。

デジタルで表現されたこの文化的な「穏やかでカラフルな」イメージの本拠地と考えられるライザミスで、私はこの AI メイジを 2 人の友人に見せ、彼らの反応を尋ねました。 2人のうち1人は人類学者です。 彼はその画像を見て、その女性が「ダチョウの卵の殻」や「モダンなイヤリング」などで飾られていることにすぐに気づきました。 彼は困惑した表情で尋ねた、「もしかして彼女はポコット？」 画像に潜んでいるルピタ・ニョンゴとの類似性がどれほど遠くても、画像が文化的信頼性のテストに合格するのには役立ちません。

ここでBaseleはAIを利用して「ケニア北部のレンディルの女の子の穏やかでカラフルな画像」を生成した。

私の友人は、鼻の大きさを標準的なレンディルの鼻と比べて笑います。 しかし、ソフトウェアは何を知っているのでしょうか? 友人が送ってくれた3枚目の画像では、女性はアルミニウムのビーズとモダンなイヤリングをしています。 「これはどこの文化ですか？」 ライザミスの友達に聞いてみてください。

ライザミスの人類学者は、「牧畜民の物質文化は無駄がない」と述べ、それは非常にまばらで具体的でなければならないと指摘し、「すべてのものを持ち歩くことを忘れないでください」と述べた。

しかし、友人の好奇心旺盛なコマンドにより、AI が生成した人工的な輝きと完璧な肌があっても、画像は真正性テストに合格しません。 風刺でも風刺でもない。 これらは魂のない機械の描写です。

しかし、より懸念されるのは、このような AI が生成した描写が口承物語を伝えるためにビデオで使用されているという事実によって生じる、一か八かの大きなリスクです。 その単純化されたレンダリングは他の AI プラットフォームに埋め込まれ、今後の AI 作業の基礎として使用されます。 自己強化する歪みのループ。

ケニアのオンライン ゲーム会社である Kunta Content は、Hiru という名前のマサイ族のヒーローを作成しました。 ゲームのトレーラーでは、マサイ族の村がよく描かれており、風景は正確です。 しかし、ヒルは常に走っており、予告編のわずか2分以内にライオンを殺します。 別の予告編では、彼は弓と矢だけで武装した密猟者を殺します。 フーリには優雅さはなく、マサイ族のシュカを着た白い特殊部隊です。 彼を動かしているコードの本質は、西側のゲーム業界を動かしているものと同じです。 この物語の異常さは、伝統的なゲーム業界の悪役である、2 本の巨大な斧を持ったスレイヤーが、杖のように持ち、使用されるヒルの槍の巧みな操作によって倒されることです。 Kunta Content のクリエイターである Salim 氏は、メディアとゲームの融合を「経験や感情を語ろうとする古い物語」と表現しています。

デジタルインクルージョンには、正確で複雑な描写を得るためにデザインの感性以上のものが必要です。 その他の側面としては、歴史の理解、自己描写の形式の認識、デザインツールの把握、正直な想像力、言語と物語の力の理解、人類学的深さ、地理の感覚、文化と精神性の理解などがあります。所定の位置にある必要があります。 これらは考慮するだけでなく、積極的に育成し、実装する必要があります。 作家、デザイナー、批評家などの支援的で横断的な専門知識の集合体、インターネット、テレビ、書籍などの普及プラットフォーム、そして最も重要なことに、必要な反復的な実験と学習を行うためのリソースを利用する必要があります。

ケニアの文化遺産省は、地域社会が伝統的な知識を編集、文書化、登録することを奨励しています。 同省の遺産担当者が生物文化プロトコルの開発を急ぐために国中を飛び回っているが、その背後にある技術の問題は十分に考慮されていない。 これまでのところ、議論は伝統的な衣装、食べ物、漢方薬、遺産、通過儀礼などを中心に行われているようです。 その目的は、伝統的な知識を体系化してデータベースに保存し、永久に保存し、コミュニティが数回クリックするだけでアクセスできるようにすることです。

彼には優雅さはなく、マサイ族のシュカを着た白い特殊部隊です。

しかし、私たちは財産の剥奪と搾取が意図的に組み込まれた問題であることが多いことを忘れてはなりません。 このようなデータベースのリスクは、コミュニティ全体の伝統的な知識がそのようなシステムから消去されたり、結果を伴わずに置き換えられたりする可能性があるという事実にあります。 コードに現れる可能性のあるソフトウェア開発者の偏見やハッカーのリスクなどの構造的な問題は別として、全体の考え方は異質であり、文化がその伝統とどのように関わるかというものではありません。

アフリカの伝統文化をデジタル空間に持ち込む上記の取り組みは、植民地化前の本物の伝統的背景がどのようなものであるべきかをシミュレーションしているように見えます。 南アフリカでは、洞窟内で 3D 口頭物語の実験が行われました。 彼らの目的はほとんどの場合、急速に失われつつある遺産を保存することです。 鳥のさえずり、牛の鳴き声、鶏の鳴き声などの環境音声が含まれていても、その完全性は保証されません。 示されている村々は、鉄板屋根のような単純な「技術」さえも手付かずであるにもかかわらず、今日のケニアの村々は、ソーラーライト、携帯電話、プラスチックの水ジェリ缶、ラジオ、さらにはテレビがシュカやレソと視認性を競う場所となっている。

構造的な問題は別として、採取して保存するという考え方は植民地時代のものであり、文化がその遺産と関わる方法ではありません。

デジタル空間とテクノロジーは、共有メモリの空間に進化する可能性がある過渡的なメディアです。 しかし、現在制定されている時点では、豊かなアフリカ文化のタペストリーを描写するには大きな制限があります。 これまでのところ、伝統的および文化的多様性の描写は本物ではなく、歴史的にも不正確です。 複雑な多様性、国家、さらには紛争の描写には問題があります。

ケニアの公共生活においてケニア国立博物館が果たしている役割を正確に要約するのは簡単ではありません。 しかし、遺産産業への熱意が高まる中、KNM は他のどの機関よりもそのニーズを満たす機会を提供しています。 しかし、これを行うには、内省の段階を経て、その役割を再考する必要があります。

アフリカの物質文化の不正確さやデジタル空間からの省略に取り組むには、個々のアーティスト、組織的な取り組み、テクノロジー自体の設計など、いくつかの面からの取り組みが必要です。 抽出と過度の単純化による植民地時代の論理を復活させるリスクが待ち構えているため、これは真剣かつ計画的な取り組みであるべきである。

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