ワンガリマン

Sep 12, 2023

作家フレッド K. カーゴの功績、彼の『Wĩrute Gũthoma』の本、学校カリキュラムにおけるアフリカ言語の教育を探ります。

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Time KaharaCege Rehe iteteHihi ini rĩhĩuMoko ma komo

一部のケニア人にとって、上記の聖句は全くの意味不明です。 しかし、私を含む他の人にとっては、最初の一行だけで唇がその言葉を思い出すのに十分であり、心は過去へ、子供時代へ遡り、どこにいて、いつ、どのようにして歌を学んだのかについての鮮明な記憶を掘り起こします。彼ら。 目が潤んでしまうほどです。

最初に出版されてから 71 年が経った今、その聖句はケニアの歴史における場所、年、時間を要約しています。 また、自分たちの文化、アイデンティティ、言語に対する誇りを取り戻そうとしている多くの人にとって、名誉の勲章でもあります。

これは、フレッド・K・カゴ著、今や有名な本『Wĩrute Gũthoma – Ibuku Rĩa Mbere (Learn to Read – Book 1)』の11ページに登場する、Gĩkũyũのアルファベット韻の一節です。 1952年5月に今はなきネルソンズ・キクユ・リーダーズから出版されたこの本は、学校でのアフリカ先住民言語の学習と指導のためにアフリカ人教師によって全編書かれた初めての3冊シリーズの本のうちの1冊であった。カリキュラム。

何年もの間、カゴは多くのケニア人を困惑させ、また大きな好奇心を呼び起こし続けてきた。 10年前に絶版になった彼の最愛のシリーズが不足しているため、多くの人がオンラインで検索を続けています。 ソーシャルメディアプラットフォームでは、本の内容を思い出したり、学校で母語を学んだことへの誇りを示したりするために本の内容を投稿する人もいる一方で、どこで書籍を入手できるかについての問い合わせもある。

しかし、オンラインで検索すると彼の作品は出てくるが、彼が誰で、どのような容姿で、どこで育ち、どこで教育を受け、どのような人物で、何が彼をアフリカの先住民言語を教えるための教科書を書くように駆り立てたのかについては何も出てこない。 40代後半。 さらに重要なことは、学校でのアフリカ言語の教育と学習をはるかに超えた、彼の深い影響について語るべきことはほとんどないということです。

カゴの「Wĩrute Gũthoma」シリーズは、その文化のネイティブとしてだけでなく、Gĩkũyũ デジタル言語の擁護者、そして母語で執筆し演奏する詩人としての私の仕事にも、そしてより重要なことに、私の人生に深い影響を与えました。

ケニアの教育分野における母語、スワヒリ語、英語の役割は、1909 年にケニアで開催された統一宣教師会議で初めて議論されました。その後、会議では小学校の最初の 3 つの授業で母語であるスワヒリ語の使用が採用されました。中級クラスのうちの2クラスでは英語が使用され、大学までの残りのクラスでは英語が使用されることになっていました。

それ以来、植民地時代中および植民地時代以降、1924 年のフェルプス・ストークス委員会など、教育を見直すためにいくつかの重要な委員会が設立されました。これらの取り組みのいくつかは言語政策に関係していました。 W. ナベアは、2009 年に『汎アフリカ研究ジャーナル』に掲載された論文『ケニアの言語政策: 覇権との交渉』の中で次のように書いています。

植民地時代の言語政策は常に未熟で不安定であったため、言語学習を促進または阻止するための措置が講じられることもありました。 しかし、そのような否定は、ケニア人がホワイトカラーの仕事への出発点であるという事実をすでに認識していたことを考慮すると、図らずも英語を学ぶ刺激を与えました。

しかし、第二次世界大戦後の自由闘争は、現地の言語を傷つける植民地言語政策のパラダイムシフトを促しました。 この変化は、ケニアの自治が差し迫っている中、英国の植民地主義者がケニアに西洋化された教育を受けたエリートを生み出すキャンペーンを開始したときに始まりました。 したがって、英語は小学校で再導入され、母国語と並行して教えられました。 スワヒリ語は学校のカリキュラムから排除され始めました。

加護は、ケニアがまだ英国の植民地であり、独立まであと10年以上も離れていた1940年代後半に、『Wĩrute Gũthoma』シリーズとなる原稿を執筆した。 当時、英語を操ることは教育を受け文明化された現地人の証と考えられており、多くの人が教育を求め始めたため、アフリカの先住民言語は急速に学校から忌避されるようになりました。 それらは二級言語であり、原始的な人々の話し方の特徴であると考えられていました。 加護は明らかに激しい流れに逆らって泳いでいた。

しかし、第二次世界大戦後の自由闘争は、現地の言語を傷つける植民地言語政策のパラダイムシフトを促しました。

しかし、60年代、70年代、80年代にケニアの田舎で育った子どもたちにとって、初等教育の早い時期（保育園から小学3年生まで）にアフリカの先住民族の言語を学ぶことは必須でした。 彼らにとって、加護はその経験の代名詞となった。 しかし、初等教育の初期におけるアフリカ先住民の言語の使用には複雑な歴史がありました。

1909年にケニアで開かれた統一宣教師会議以来、言語政策にアフリカ先住民の言語の教育を含めるか削除するかの決定は、当時の政治情勢の気まぐれか宣教師の利益に基づいていた。

アフリカ教育の量的および質的改善を提唱した 1924 年のフェルプス・ストーク委員会がその実施に十分に取り組んでいたため、カゴは 1931 年に政府職員になりました。 「ケニアの独立前後の教育委員会および2010年憲法における先住民言語の扱い」と題された学術論文によると、同委員会は次のように勧告している。

指導言語は初等教育の初期の授業では母国語であるべきであり、高等小学校から大学までは英語が教えられるべきでした。 学校は母国語での指導に可能な限りの措置を講じるよう求められた。 しかし、委員会はスワヒリ語が第一言語である地域を除き、教育カリキュラムからスワヒリ語を削除することを勧告した。 カリキュラムからのスワヒリ語の排除は、ケニアの自由闘争が結集していたスワヒリ語の成長と普及を阻止することを一部の目的としていた。

ジョモ・ケニヤッタの治世中、そしてダニエル・アラップ・モイの大統領時代をはるかに超えて、ガチャティ（1976年）、コエチ（1999年）、オディアンボ（2012年）などの植民地化後の委員会はすべて、子どもが学校で主流の言語を使って教えられるべきであると勧告した。集水域とスワヒリ語は、学校人口が異質な学校でのみ使用する必要があります。 1976年のガチャティ委員会によって確立されたケニアの教育制度における英語の優位性は、スワヒリ語と先住民族の言語が学校カリキュラムにおいて劣った地位に置かれていたにもかかわらず、継続した。

Wĩrute Gũthoma シリーズは広く翻訳され、ケニア カリキュラム開発研究所によって他のアフリカ言語を教える際に使用されました。 彼は植民地時代と植民地時代直後に市場を事実上独占していました。

4 世代以上の学習者をその著書で育ててきた人物であり、多数の訓練大学の設立や教材の開発など、独立後の学校カリキュラムの発展に多大な貢献をしてきた人物については、ほとんど知られていない。加護さんの。

2005年7月に92歳で亡くなるまで、加護氏は博学者であると同時に異端者でもあった。 彼はサッカー選手、ラッパ奏者（ボーイスカウト部隊の集会で演奏するホルン）、オルガン奏者、ピアノ奏者、作家、病院管理者、才能ある教師、そして学者でもありました。 友人や親戚には単にFKとして親しまれている故フレッド・カランジャ・カゴは、1913年にキアンブ郡キクユ管区トゴト村に生まれた。彼はカゴ・ワ・ガザトゥとエヴァ・ムルギの第一子として生まれた。

彼は植民地時代と植民地時代直後に市場を事実上独占していました。

カゴさんは、多くの家庭にとって教育がそれほど優先事項ではなかった時代に、典型的なキクユ族の伝統的な農家で育ちました。 1920年に彼が学校に通い始めたのは全くの幸運だった。両親は教育を、主に父親の羊やヤギを放牧するという伝統的に少年たちに与えられてきた役割を破壊するものと考えていたからである。 カゴは、1918年のスペイン風邪流行（クミイリ）後に異母妹のワンブイが亡くなった後に初めて登録された。 当時、宣教師は各ホームステッドに 1 人の子供を学校に通わせることを義務付けていました。 加護は、家族の土地ではるかに大きくてはるかに強力な労働者である弟たちと比較して、年齢の割にかなり小さかったので、彼女の代わりになりました。

週刊レビュー・マガジンの1986年11月号では、消極的な男子生徒として描かれていたが、毎日ミッション・スクールに連れて行ってくれたのは加護だった。 加護さんは幼い頃から聡明で好奇心旺盛で、興味のあることには何事にも秀でていた。学校生活に落ち着くとすぐにサッカーで頭角を現し、指定されたボーイスカウト団でも優秀な成績を収めた。部隊の会議中に重要な瞬間をマークするラッパ奏者。

1926年3月、加護は新設の同盟高等学校に入学した。 彼の追悼文で報告されているように、加護さんの他の同級生は故ジェームズ・ムボテラ（レナード・マンボ・ムボテラの父）だけだった。 アライアンス在籍中に、カゴは新設された第一アフリカボーイスカウト部隊に加わり、すぐに上級部隊リーダーに就任した。 彼はオルガンの演奏方法も学びました。

1931年末、公立学校の最終試験に合格したが、海外に進学させる資金もなかったので、カゴはアライアンスで短期間教鞭を執った後、公務員となった。

彼はゴンの獣医師訓練センターに赴任し、そこで 13 年半教鞭をとり、1944 年にワイタカ中学校 (後にダゴレッティ高校に改名) に校長として 3 年間赴任しました。

しかし、教師やトレーナーから多作な作家へと加護の人生の転換点となったのは、3 度の政府奨学金とその後の昇進だった。

加護は、アフリカの先住民族の言語で本の執筆と出版を行った先駆者です。 彼は 30 タイトルを超える多数の本を執筆し、母国語だけでなく、英語、スワヒリ語、ドルオ語、キカンバ語でも出版されました。 『Wĩrute Gũthoma』シリーズとそれぞれの教師向けガイド（スワヒリ語、キカンバ、ドゥルオに翻訳）のほかに、加護氏は『アフリカ先住民言語の教育 – キクユ語教師のためのハンドブック』も執筆しました。 Ciumbe cia Ngai (神の創造物)。 Hadithi za Konga Books 1、2、3; マンゴーのグラスハウス。 ラッキー・ムテンデ。 そして『王の娘』。 カゴはまた、ロングマン（現在はロングホーン）のショナ・リーダーズ・ブック1と2をキカンバ語、キクユ語、ドルオ語、スワヒリ語に翻案し、ハイウェイ算術の教科書と『三人の巨人』の絵本をキクユ語に翻訳させた。

加護の執筆活動の始まりは純粋に実験的なものでした。 加護氏が小学校の教科書執筆に挑戦しようと決意したのは、1947年に政府奨学金を受けて教職課程の資格取得のためロンドン大学教育研究所に通っていたときのことだった。

成長したカゴは、父親の足元で伝統的なキクユの物語、なぞなぞ、歌を学び、慣用句、ことわざ、なぞなぞ、フレーズの表現を通じて彼の言語の豊かさを学びました。 彼は教育者として、アフリカの先住民族の言語で書かれた教科書が不足していることを目の当たりにしてきました。

加護は、アフリカの先住民族の言語で本の執筆と出版を行った先駆者です。

加護さんは、後に『Wĩrute Gũthoma』シリーズとなるものの最初の草稿を携えて、ロンドンのトーマス・ネルソン・アンド・サンズ出版社（現トーマス・ネルソン社）に連絡を取り、本を出版することに同意した。 休暇中に、彼は時間を見つけて 3 冊の本シリーズの原稿をまとめたり、教師用ガイドを書いたりしました。

ケニアに帰国すると、カゴさんはアフリカ学校監察官の職に昇進した。 加護氏は常に学校だけでなく、子供の形成期に家庭でも母語を使用することを提唱してきたため、この立場は彼に大きな影響力を与えた。 急速に出世して教育省に入り、アフリカの先住民族の言語、スワヒリ語、宗教教育を担当するようになると、加護氏は今やこれらの科目の教え方だけでなく、どのような学習教材を使うかにも直接影響を与える権限を持つようになった。学習者と教師が使用しました。

ケニア教育研究所がドゥルオ語、エケグシ語、キカンバ語、カレンジン語、スワヒリ語、アテソ語、ルヒヤ語、キギリアマ語、キメル語など、さまざまなケニアの先住民族の言語でTKK（Let's Learn Kikwetu）シリーズを制作したのは、彼が指揮を執っていたときでした。

加護は生来多才で多才であり、作家としてだけでなく、学者、教育政策立案者、教師のトレーナーとしても、その手が触れるものすべてに消えない痕跡を残す非常に優れた人物でした。

加護さんは母校の高校で教職に就き始めた。 1950年、イギリスから帰国してすぐに、彼は地域委員長補佐としてエンブのカンガルにある教員養成大学に赴任した。 その後、一連の奨学金とその後の昇進が続きました。 1959年に1年間米国のサンタバーバラ市に2回目の奨学金を与えられた後、キリンヤガ地区を担当する教育職員に任命され、1966年には開発途上国の学校検査官向けコースのためにオーストラリアに奨学金を与えられ、その後教育職員に任命された。 1年後、トゴト教師養成大学のアフリカ人初の校長に就任。 彼は1962年にも同じ役職で代理を務めていた。

彼は教育者として、アフリカの先住民族の言語で書かれた教科書が不足していることを目の当たりにしてきました。

加護とケニアの第2代大統領ダニエル・アラップ・モイとの密接な関係や、1949年にアフリカ学校監察官として指揮を執っていた加護が発した指令がモイの人生をどのように変えたかについてはほとんど知られていない。 モイ氏はカゴ氏に多大な恩義を感じていたため、1986年に初等教育の初期段階でアフリカ先住民の言語を使用するよう指示した。

トゴト教員養成大学を退職した後、加護氏は PCEA キクユ病院に病院管理者として入社し、1976 年までそこに勤務しました。

加護の人生は決して直線的ではなかったし、論争もなかった。 植民地時代に高等教育を受けた多くのアフリカ人と同様、学校での母語の使用と教育を信条としていたにもかかわらず、カゴは西洋化されたアフリカのエリートの一員であり、政府の代理人としての立場と影響力が宣伝に利用された。植民地政策に奉仕するために教育を武器化するという支配層の利益。

第二次世界大戦後、植民地言語政策のパラダイムシフトを受けて、宣教師レナード・J・ビーチャーを委員長とする委員会が設立された。 フェルプス・ストークス委員会の報告書やそれ以前の10か年開発計画と同様に、1949年のビーチャー報告書は、職業訓練や道徳訓練に重点を置いた、アフリカ人への実践的な教育の提供に関する議論を強化した。

モイ氏はカゴ氏に多大な恩義を感じていたため、1986年に初等教育の初期段階でアフリカ先住民の言語を使用するよう指示した。

ビーチャー報告書の採択と実施について議論されていた当時、カゴ氏はアフリカの学校検査官に任命されたばかりで、ビーチャー報告書の最も声高な支持者の一人となった。

2006年8月に出版された「Old Wine」と「New Wineskins」: (De)Colonizing Literacy in Kenya's Higher Educationというタイトルの博士論文の中で、当時ボウリンググリーン州立大学大学院の学生だったムワンギ・チェゲ博士は、次のように述べている。カーゴ氏はスピーチで、「ビーチャー報告書」がアフリカ人の識字能力の必要性に応えていないとみなしたアフリカ人を攻撃した。 チェゲはカゴが植民地政府を擁護して次のように述べたことを引用している。

「政府が望んでいることはすべて私たちと子供たちの利益のためであるという事実を認識すべきであり、私たちは団結して最初から非常に優れた基盤を構築すべきであり、政府は私たちに支援する用意があると確信しています」私たちが必要とするあらゆる支援を。」

チェゲの加護に対する批判は痛烈だった。

「したがって、カーゴと彼の同僚が『ビーチャー報告』を歓迎したのは、それが実際に同胞のアフリカ人にとって有益だったからではなく、彼らが植民地システムの手先だったからであると結論付けるのは安全である。」

彼の著書『ケニアの教育史、1895年から1991年』の中で。 SNボゴンコはこう書いている。

「報告書に対するアフリカ側の見解は、教育のアフリカ化ではなく欧州化につながるものであり、アフリカ人を低賃金の職に留めておくという現状を維持しようとするものだった。さらに、報告書は指導言語をスワヒリ語にするよう勧告していた」 「しかし、農村部ではアフリカ先住民族の言語による教科書が用意され、農村部ではアフリカ先住民族の言語が口頭指導の媒体となることになっていた。」

ビーチャー報告書の勧告は、植民地支配の最後の年まで、アフリカの教育に関する政府の政策の基礎を形成しました。

殿堂のないホール

一部の文字が欠けた銘板が設置されているトゴト教員養成大学のホールを除けば、加護氏の殿堂は存在しない。 彼の故郷では、彼や彼の地域社会、文化、教友会への貢献を覚えている人はほとんどいません。

ビーチャー報告書の勧告は、植民地支配の最後の年まで、アフリカの教育に関する政府の政策の基礎を形成しました。

加護さんの本のほとんどは非常に希少になっており、現在ではコレクターアイテムとなっている。 ネルソン・イースト・アフリカン・パブリッシャーズ（トーマス・ネルソン・アンド・サンズUKの子会社）はエヴァンス・ブラザーズに買収され、エヴァンス・ブラザーズは2012年にアフリカでの事業を終了した。エヴァンス・ブラザーズは現地株式を持っていなかったため、カタログ全体が版権とともに絶版となった。著者の話に戻ります。

学校での母語の使用を常に信じていた人物、そして英語とスワヒリ語が学校での指導言語として引き継がれるのを失望しながら見ていた人物の遺産はほとんど残っていない。 しかし、カゴ氏は、私たちの教育システムが学校でアフリカ言語の学習を導入することが可能であることを証明しました。 彼は学校での学習分野として先住民族の言語を導入するための青写真を作成しました。 ケニア教育省がコンピテンシーベースのカリキュラム（CBC）内で国語政策を実現することを真剣に考えているのであれば、あまり遠くを見る必要はありません。

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ニジェリ・ワンガリはケニアの詩人、作家、作家、そしてコミュニケーションの専門家であり、その仕事と関心はアフリカのテクノロジー、芸術、文化、メディアと創造経済の交差点に焦点を当てています。

エブラヒム・フセイン教授：スワヒリ語、詩、そして自由

キャリー・フランシスとケニアの非植民地問題

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センガ、スウェンカジ、シャンガジ：英語での冒険

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CBC: 教育理念またはカリキュラムに関する議論

フィデル・カストロの指導の下、キューバは自らの使命を見出し、アフリカ大陸の自由と独立を求める闘争においてその役割を果たした。

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1961年12月下旬、キューバ国旗を掲げた船がモロッコのカサブランカに停泊した。 バイーア・デ・ニペ号の貨物倉には、ライフル銃1,500丁、機関銃30丁、迫撃砲4丁、および非公開の弾薬があった。 船には少人数の医療チームが乗っていました。 乗客が下船し、荷物が降ろされると、バイーア号はキューバに戻る旅を開始し、今回は負傷したアルジェリアの反政府勢力FLN兵士76名と戦争孤児20名を乗せた。

フィデル・カストロの痕跡は、1959 年以降のアフリカにおけるほぼすべての主要な革命活動に刻まれています。彼にとって、反植民地の夢は「人類の最も美しい大義」でした。 1959 年の革命がハバナを席巻していたとき、サハラ以南のアフリカの国はガーナとギニアの 2 か国だけが独立していました。 次の10年以内に、さらに数十人が彼らに加わることになる。 いくつかの国は、まず植民地大国と戦い、その後冷戦や地域の代理戦争と戦わなければならないだろう。

これらの混乱した戦地でカストロは同盟者を作り、キューバは軍事的および人道的支援を通じてアフリカの将来の主要なプレーヤーとなった。

すべての始まりとなった船「バイア・デ・ニペ号」は、1945年にカリフォルニア州ウィルミントンで建造された。アルジェリア任務の数カ月前に、船長と乗組員10人は同船を米国バージニア州に転用し、亡命を申請した。 この船は、カストロがプランテーションを接収したラテンアメリカにおけるアメリカ資本主義の申し子であるユナイテッド・フルーツ・カンパニーが以前所有していた大量の砂糖を積んでいたため、訴訟の対象となった。

社会主義革命を支援するためにアフリカに靴を送り始める前から、カストロはすでにアメリカ国民の興味をそそり、同様に怖がらせた謎の人物だった。 彼らは彼を殺すことに執着したが、手遅れになるまで彼の動機を理解できなかった。 アフリカとラテンアメリカの革命に対する彼の献身は、彼らにとって救世主的な態度と革命戦争のアドレナリンへの中毒によって動かされたものでした。 しかし、これは部分的にしか真実ではありませんでした。 カストロは紛争そのものに興味を持っていたわけではない。 彼はまた、キューバ自身への焦点を減らし、帝国主義に対する革命戦争の舞台を拡大したいと考えていた。

カストロはアフリカの反植民地戦争の中に革命の肥沃な土壌を見出し、キューバの指導者にアフリカの反政府勢力と政府は時には積極的に助けてくれる友人を見つけた。

たとえば1963年、キューバはアルジェリアに55人の医療チームを急遽派遣したが、空港には迎えに来る人が誰もいなかった。 1963年5月23日にハバナを出発したとき、チームはパスポートを持っておらず、防寒着も着ずに北アフリカの国に到着した。 彼らはまた、給与を含むすべてのことが解決されるまで、最初の数週間は自分たちで生きていかなければなりませんでした。

キューバ人が怖かったのは、ある米国の交渉人が数年後に「彼らは平和に対するのと同じくらい戦争の準備ができていた」と語ったからだ。

1959年までにすでに独立への道を順調に進んでいたケニアのような国でさえ、1960年代初頭にキューバに代表団を派遣した。 彼らの依頼は別のものでした。それは、国政の繊細で長期にわたる仕事を処理できるテクノクラートの訓練を支援してほしいというものでした。 ケニアは1962年に初めて接触したにもかかわらず、すぐに東アフリカの資本主義の砦となり、キューバやソ連から距離を置いた。 実際、この東アフリカの国は2001年に初めてキューバと適切な外交関係を確立し、米国が関係転換を示唆した後の2016年9月にハバナに大使館を開設した。

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1964年末、キューバ革命のもう一人の象徴であるアルゼンチン人医師エルネスト・“チェ”・ゲバラは、タンザニアを含むアフリカ7カ国を訪問した。 ダルエスサラームで、ゲバラはシンバ革命の指導者であるローラン・カビラとその部下たちと会いました。 彼らは、殺害されたコンゴのアイコン、パトリス・ルムンバがかつて広く支持されていた生存者だった。

彼らは、CIAが支援するザイールの新政権を打倒する計画を立てた。 ゲバラは少数のキューバ人部隊とともに前線に加わったが、CIAが他国から傭兵部隊を送り込むと敗北した。 この敗北は十分に文書化されており、キューバと米国の間で起こった最初の大規模な代理戦争の一つとなった。 ゲバラは後に、カビラとその軍隊が準備も規律も無かったために負けたと書いている。

キューバ人が怖かったのは、ある米国の交渉人が数年後に「彼らは平和に対するのと同じくらい戦争の準備ができていた」と語ったからだ。

ザイールの失敗後、キューバの焦点はギニアビサウに移り、そこでキューバの援助を受けて反政府勢力は1974年までポルトガル植民地政府を忙しくさせた。その後再び焦点が移り、今度はアフリカ南部の別のポルトガル植民地であるアンゴラに移った。 その非常に裕福な国は独立を達成した直後に内戦に突入した。

3 つの競合する革命運動が権力をめぐって争っていた。ソ連の支援を受けた MPLA は、ザイールの支援を受けた FNLA および南アフリカの支援を受けた UNITA と戦っていることに気づいた。 英国、東ドイツ、ユーゴスラビア、フランス、ルーマニア、イスラエル、中国、北朝鮮、米国を含む他の国々も、南部アフリカの将来を賭けた代理戦争となった事態に参加した。 MPLA は政権を握っていたものの、南部と南東部の広大な地域の支配権を敵に奪われつつあった。

存亡の危機に直面して、社会主義者のMPLAはキューバに援助を求めた。 彼らはすでに一度、1972年5月にアフリカ5か国を歴訪したカストロとその戦時内閣に面会したことがある。 1975年8月にザイールと南アフリカがアンゴラに侵攻するまで、彼の決意は揺らいでいた。

キューバがルアンダに軍隊を派遣し始めたとき、アメリカ人と南アフリカ人はカストロがソ連の命令に従っていると誤解した。 彼らは、キューバの影響は最小限にとどまると予測したため、各国に給油のためのキューバ航空機の着陸権を拒否させることだけを行った。 これに応じて、キューバの航空機は飛行を軽くし、ハバナからルアンダまでの9,000kmの大西洋横断無着陸の旅を実現した。 そのほとんどは軍事物資や医療物資を運んでいました。

わずか 3 か月の間に、キューバ人はルアンダへの同様の飛行を 70 回行い、戦争に参加するために数隻の船を派遣した。 数千人のキューバ兵士がMPLA側としてアンゴラになだれ込み、MPLAの立場を強化し、キューバの関与を過小評価していたことに気づいた南アフリカ戦線に衝撃を与えた。 これについてカストロは後に「キューバとアンゴラ間の距離を考えると、我々のモットーは『1個連隊が必要なら10個連隊を送ろう』だった」と語っている。 1976 年初頭までに、MPLA の運命は変わり始めました。 アンゴラには36,000人のキューバ兵がいたが、これは驚異的な数であり、意図的な心理戦であった。

1960年代初頭、カストロが主に黒人のキューバ人を任務に派遣していたため、ヨーロッパとアメリカのスパイはキューバ人を発見できなかった。 特にギニアビサウのような国では、それらはよく溶け込みましたが、唯一の特異点は、ひげとキューバ産葉巻の人気の高まりでした。

反政府組織UNITAの象徴的な指導者ジョナス・サビンビは、この介入を「キューバの植民地主義」とみなした。 しかし他の大国とは異なり、キューバには帝国主義的な意図はないようだった。 実際、銃声が静かになると、キューバ人の数は数カ月以内に1万2000人に減った。 南アフリカとザイールが依然として敵対関係にある中、残留者はMPLAの立場を強化するためにそこにいた。

アパルトヘイト政府はアンゴラの反乱を支援し続け、1980年代には同盟国を助けるために再び介入した。 1987年8月、カストロは再び国内のキューバ軍を増強し、兵士を15,000人に増員した。 戦争は1988年、アンゴラ南部の町クイト・カナバレの戦いで頂点に達した。ナミビアに本拠を置く南アフリカ軍の支援を受けて、UNITAはクイト川を渡ってMPLAを撃退し、小さな町に釘付けにしようとした。

1988年1月に南アフリカがクイト川にかかる重要な橋を爆破したとき、キューバ人はパトリア・オ・ムエルテ（祖国あるいは死）と呼ぶ木造の橋を建設した。 これは、カストロのお気に入りの言葉の 1 つ（そして彼の有名な長い演説の中に多くの言葉がありました）をもじったものでした。「ひとたび闘争が始まると、勝利か死以外に選択肢はありません。」 4,000人以上のキューバ兵士がアンゴラの戦場で亡くなり、これは今日に至るまで外国の地での最大の損失となった。

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クイト・カナヴァーレの戦いで誰が実際に勝ったかについてはほとんど合意がなく、立場は多くの場合、この戦いを歴史のどの時点から見ているかによって異なります。 南アフリカは技術的には当面の目標を達成することができたが、すぐにそれは消耗戦であり、どちらにしても負けることになることに気づいた。 南アフリカにとって、それはルアンダをめぐる戦争ではなく、ナミビアをめぐる戦争だった。

アパルトヘイト政府はアンゴラの反乱を支援し続け、1980年代には同盟国を助けるために再び介入した。

ナミビアはこのような小さな国ですが、南部アフリカの将来を担っていました。 当時南アフリカの植民地だったこの地域は、アパルトヘイト政府がアンゴラで共産主義を寄せ付けず、多忙を極めないようにするための緩衝材となっていた。 南アフリカは、ルアンダがこの地域にまだ存在する植民地に対する反乱運動の拠点となるのではないかと当然の懸念を抱いていた。 したがって、ナミビア、そしてアンゴラ南部をめぐる戦いは、この地域にとっての真の戦いとなった。 戦争中、アパルトヘイト政府は、キューバ人が離脱した場合にのみアンゴラから撤退すると明言した。 一方、アンゴラは、キューバ人が撤退する前に南アフリカがアンゴラとナミビア両国から撤退するよう要求した。

結局、1988年6月に南アフリカは撤退し、ナミビアは独立国となった。 1989年11月までに、アンゴラに駐留していたキューバ軍の半数が撤退した。 1991年5月、予定より2か月早く、最後のキューバ兵士が帰国の飛行機に乗った。 3 年後、南アフリカも独立しましたが、そのプロセスはクイト・カナバレの戦いによって加速されたと多くの人が信じています。

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ネルソン・マンデラと南部アフリカの真の解放者にとって、アンゴラ戦争へのキューバの介入は「白人の抑圧者の無敵」を破壊した。 1991年に釈放された直後、マンデラはキューバを訪れ、アンゴラに対する比類のない援助、ひいては「南部アフリカの解放のための闘争」に対するこの小さな島国に個人的に感謝した。 戦闘的社会主義の象徴との彼の友情は、彼を非暴力闘争の英雄とみなす人々によって批判されたが、実際にはマンデラはそうではなかった。 （西側諸国でマンデラがもてはやされていたにもかかわらず、米国はマンデラを2008年7月までテロ監視リストに載せていたことに注意してください。）

すべての革命家と同様に、カストロも完璧とは程遠い人物でした。 キューバ自体における彼の功績、特に政治的・経済的功績は物議を醸しているが、自由の理想への献身により彼は当時最も重要な革命家の一人となった。 ある人にとっての革命家は、別の人にとってはテロリストです。

ネルソン・マンデラと南部アフリカの真の解放者にとって、アンゴラ戦争へのキューバの介入は「白人の抑圧者の無敵」を破壊した。

フィデル・カストロのアフリカにおける最も矛盾した功績は、オガデン地域をめぐるエチオピア・ソマリア紛争への介入である。 キューバとソ連は1977年にソマリアからオガデン高原を奪うのに協力した。 当時キューバにはハイレ・マリアム指揮下でエチオピアのために戦っている1万7000人の兵士がいた。 戦争自体の論争や、それがソマリアの混沌とし​​た将来にどのような影響を与えたかを無視しても、エチオピアは当時、宗主国のエリトリアと戦争中の宗主国であった。 キューバ兵士の存在とキューバの暗黙の支援が銃弾を飛び続けさせたが、これは帝国主義を破壊することが生涯の仕事だった男にとって明らかな矛盾だった。

フィデル・カストロのような人物については、二世代にまたがり、ひとくくりにするのが難しいほど多くの功績を残した人物について、歴史は矛盾している。ここには、比較的恵まれた環境に生まれ、大義のために戦うことを選んだ男がいた。 彼は混血の小さな島国から、わずかな資金と耐え難い経済制裁を受けている貧しい経済を背景に、世界的巨人とその同盟国に対してその大義を推進した。 カストロは歴史に消すことのできない足跡を残した。

もちろん、キューバが大義のために多大な犠牲を払ったアンゴラのような一部の国は、新たな形の抑圧下にある。 しかし、それが革命のことなのです。 普遍的で無限の自由を意味するものではありません。 それは、新しい権力が完璧になるという意味ではなく、社会が再び革命を必要としないという意味でもありません。

各世代には独自の使命があり、独自の革命を見つけるように呪われています。 フィデル・カストロの下で、キューバは自らの使命を見出し、その役割を果たした。 それはアフリカ自身のためだけではなく、アフリカ大陸のかなりの部分にとっても同様です。

1953年に裁判にかけられたとき、カストロは歴史が自分を赦免すると誓った。 すでにそうなっていると思います。

優生学の概念は政策を直接形作るものではありませんでしたが、植民地時代の多くの法律に影響を与えたより大きな人種差別イデオロギーの一部を形成し、そのかなりの数が今日まで生き残っています。

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それが起こったとき、モーリーンは陣痛中でした。 厳格な看護師は答えを必要としていましたが、あまりの苦痛で考えることもできませんでした。 その時点で彼女の体と心は互いに戦っていました。 22歳の彼女は、カカメガ病院の劇場の外で担架に横たわっていたが、これほど孤独を感じたことはなかった。 そして看護師は、血まみれの書類にサインするまで彼女を車椅子で運ぶことを許さなかった。

「あなたのファイルを見ると、あなたが HIV 陽性であることがわかります。HIV 陽性の女性は出産することになっていないので、卵管結紮が必要です。」と看護師は再び動揺せずに言いました。 そこで彼女はペンを取り、サインをしてから席を外しました。 気が付くと彼女は母親になっていた。 数時間後、その子は死亡した。 彼女は苦痛の中で、二度と子供を産む権利を放棄した。

それは2005年のことでした。

HIV 陽性の妊婦に対する強制不妊手術は 2012 年に初めて明るみに出たが、数十年前から行われていた。 報告書「Robbed of Choice」には、モーリーン氏のような複数の記事が掲載されている。 記録されているほぼすべての症例は、公立病院や非政府診療所にいる貧しい女性のものでした。 それは現実の結果を伴う非公式政策を知らせる現代の優生学の形でした。 私たちが不適格とみなした遺伝子を取り除くか、少なくとも生殖する権利を奪うことによって遺伝子プールを一掃しようとする試みです。

ダーウィンの理論に由来し、19 世紀にダーウィンのいとこであるフランシス ゴルトンによって現代の名前が付けられた優生学は、人種よりも階級に関するものです。 この概念はその時代に先行していましたが、新しく組織化されたライフラインを獲得しましたが、それが終わり始めたのは 1930 年代後半になってからでした。 その起源は、肌の色だけでなく、社会経済的地位にも基づいて、望ましくないものを取り除くことでした。 その先駆者の中には、優生学を何らかの積極的な行動が必要な社会哲学とみなしたフレデリック・オズボーンがいた。 政治的に敏感な時期にこれを積極的に行うには、特定の地域を意図的に開発を遅れさせたり、教育や医療への投資を拒否したり、時には完全な不妊手術を行ったりするなど、機転が必要でした。 それは植民地における統治哲学として主流政府の承認を得ることはなかったが、多くの人種主導の政策に影響を与え、プロパガンダを提供した。

それは科学的人種差別が蔓延する優生学組織であり、黒人が劣っていることを証明することを目的としていました。

植民地計画が思い描いたユートピアでは、ケニア人は常に社会ピラミッドの最下位に位置し、白人が最上位に位置し、アジア人が緩衝材としてその中間に位置することになる。 しかし、ケニアはイギリスの貴族を惹きつけていたため、望ましくないとみなされていた貧しい白人に関する移民政策においても階級的要素が重要であった。 優生学者の大群が植民地計画を推進する中、彼らの階級と社会管理に関する考え方は、植民地から離れることのない核心的な方法で植民地に浸透しました。

1933年7月、60人の白人男女がナイロビのニュー・スタンレー・ホテルの役員室に集まった。 その中には医師、経営者、政府関係者、ジャーナリスト、科学者、その他著名な白人も含まれていた。 部屋には数人のインド人もいました。 彼らの共通の目標は、優生学団体を正式に設立することであり、その団体は最終的にケニア人種改善研究協会 (KSSRI) という長い名前になりました。

その部屋にいた 60 人のうち、2 人がグループの代弁者として浮上しました。 ヘンリー・ゴードンとFWヴィント博士はどちらも医師であり、白人が本質的に優れていることを科学を利用して証明しようとしました。 これはすでに優生学運動の中核となっていたが、ケニアにおいては「白人の負担」という同様の概念に基づいて構築された植民地主義の中核構造の一部にすぎなかった。 ゴードンは当時この国で唯一の精神保健施設だったマタリ精神病院の責任者だった。 1910 年に精神病院として設立された施設内でさえ、施設へのアクセスは常に人種に基づいて隔離されていました。 ベッド数675床の病院で最も設備の悪いのはケニア人で、最も良いのはヨーロッパ人だった。 1960年代までは、医療スタッフは全員ヨーロッパ人でした。

KSSRI 設立の主な動機の 1 つは、ケニア人により良い教育を求める声の高まりでした。

このグループにはさまざまな背景や専門職の人々が含まれていましたが、最も強力なプロパガンダを提供したのは医学でした。 このグループの副会長は、影響力のある東アフリカ医学ジャーナルの編集者でもあったジェームズ・セケイラ博士でした。 ケニアの優生学運動における医学と疑似科学の優位性は、1920年代のケニアにおける英国医療の成長の結果であり、白人医師はアフリカ人の健康を保ち、入植者のために働いて税金を支払うことができるようにするために不可欠なものとなった。

クロエ・キャンベルは、『人種と帝国: 植民地ケニアの優生学』の中で、ゴードンとヴィントがどのように科学を利用して、ケニア人には十分な生来の精神能力が備わっておらず、したがってヨーロッパの植民者と同じレベルの教育を受けるべきではないことを証明しようとした方法を探ります。 ある研究で、ゴードンはカベテ矯正院に収容されているケニア人の少年219人を研究した。 彼は、86パーセントが精神疾患に苦しんでいるが、いくつかの段階の「ヨーロッパの正常さの概念」を作成することなしには、残りの人々さえも大丈夫であるとは見なすことはできないと結論付けました。

別の研究では、ゴードン氏はケニア人278人（うち112人はすでに精神疾患と診断されていた）を対象に性病梅毒の検査を行った。 精神疾患のあるグループの半数以上がこの病気に苦しんでいることを発見したとき、格差の原因は新しい植民地における社会的、経済的差異ではなく、人種的差異であると結論づけた。

この特定の議論は新しいものではありませんでした。 1905年の本の中で、ある入植者はケニアでの性病の増加はインド人とスワヒリ人のせいだと述べた。 彼は、「白人の居住地から所定の距離内に原住民の居住を許可しないことで、その場所の健全性は大幅に向上する」と提案した。

政府の病理学者として、ヴィントは頭蓋骨の大きさと知能の相関関係に研究を集中させました。 彼は 100 個の頭蓋骨を研究し、ケニア人の頭蓋骨は軽く、錐体細胞は小さいという結論に達しました。 1934年、彼はケニア人の脳は18歳を超えると成長できず、その後はサイズが減少し始めると結論付けた。 この年は、白人の子供たちに初等教育が義務化された一方で、アフリカの子供たちへの教育への投資は依然として微々たるものだった。 ヴィントの研究は、ケニア人には複雑な概念を理解する能力がないため、教育の必要がないことを証明することを目的としていた。

ゴードンが彼らの調査結果の一部についてタイムズ紙に書いた後、ルイス・リーキーは彼らの方法と結論を攻撃する手紙で返答したが、その前提は攻撃しなかった。 むしろ、ケニア生まれの人類学者は、「アフリカの心」の弱さは、「アフリカの生活の通常の状態における刺激の欠如と、性行為が若い頃から始まり、何らかの形で精神的な抑制がなされたという事実」に起因すると主張した。開発」とキャンベル氏は書いている。

1933 年に KSSRI が設立されたのには、人種に関する既存の問題以外に、もっと直接的な理由があった。ほんの数か月前、植民地政府は 19 歳の白人男性、チャールズ・ウィリアム・ロスを絞首刑にした。若い白人女性2人の残忍な殺人事件。 ケニア生まれのロス容疑者は女性2人を殺害し、1人の遺体をメネンガイ火口に投げ込み、もう1人を頂上に放置した。 ロス被告を弁護する一環として、ゴードン被告はロス被告の頭蓋骨のX線写真を用いて、ロス被告は「精神薄弱」と「道徳欠如」の中間に位置する「顕著な精神不安定」のため刑事責任があると主張した。 とにかく彼は有罪とされ、1933 年 1 月 11 日に絞首刑に処せられた。

これは、ゴードンと他の精神科医がケニアの黒人人口全体に適用したのと同じ説明であり、彼らが犯罪に巻き込まれた場合にはさらにそうでした。

1920 年代の経済不況とケニア人の教育の向上により、都市部での犯罪率が急増しました。 青少年の非行は特に関心が高く、ゴードンはカベテでの研究対象者の大多数はある程度の教育を受けていると主張した。 要はイギリスの教育に圧倒されてしまったということだ。 これは「弱気な」議論であり、経済、医療、司法制度を含む生活の他の側面において人種的動機に基づく政策を推進することにもなった。 植民地制度は当初から、ケニア人を自由思想の知識人ではなく、教会に通う技術労働者や肉体労働者として教育することを目指していた。

性的暴行を死刑犯罪とする法律を巡る議会の議論では、同法をケニア人以外にも適用すべきかどうかが争点となった。

興味深いことに、優生学者たちは都市化が犯罪や精神科事件の増加の理由の1つであるとも考えていた。 彼らの考えでは、都市化は「アフリカ人を非部族化し、手に負えなくなった」という。 それは、アフリカ人の心は遺伝的にそうするように組み込まれていないため、あまりにも大きな変化に対処できないという考えの一部でした。 変化は彼らの弱い精神を不安定にし、いつか社会のピラミッドをひっくり返すことができるという狂った考えに彼らを導いた。 この考え方は、1930 年から 1937 年まで続いたケニアの公式優生学運動に先立って存続しました。

たとえば、1911 年のクリスマスイブに、マチャコス地区委員は「1911 年の熱狂」に関する長い報告書を書きました。 それは、いくつかの反乱行為を主導したシオトゥネ・カトゥケとキアンバ・ムトゥアオヴィオの物語でした。 より多くの人々が物事の定められた秩序に疑問を持ち始めたため、彼らの説教はおそらく広範なマニアを刺激したと思われる。 もう一つの良い例は、1945 年のディニー・ヤ・ムサンブワの創設者エリヤ・マシンデの献身です。彼はシオトゥネとキアンバが海岸に追放されたのとほぼ同じ理由でマタリで献身されました。 1947年に釈放されると、マシンデはすぐに白人支配の終焉を説く活動に戻った。

キャンベル氏は、政府は優生学者の研究に資金を提供したり、政策を彼らの研究に正式に基づいたりはしなかったが、別の方法で支持を示したと指摘する。 1つはケニア人の継続的な発展途上であり、もう1つはロンドンの他の優生学者の支持を得るためにゴードンに3か月の仕事の休暇を与えるなど、より微妙なものだった。 KSSRI のメンバー同士のつながりも良好でした。 彼らが組織を設立して間もなく、彼らのグループは総督府（現在の州議事堂）で開催された舞踏会に出かけた。これがキャンベルの本の冒頭のシーンである。 しかし、ヒトラー率いるナチス・ドイツも同様の考えを採用して壊滅的な影響を及ぼしたため、この運動が優生学を推し進めるにはこれほど悪い時期を選ぶことはなかったはずだ。 したがって、イギリスやケニアなどの植民地における優生学者の著名性は、政治的理由により 1930 年代後半に減少しましたが、その考えは生き残りました。

「アフリカの知性」の疑似科学におけるもう一人の著名な人物は、マタリでゴードンの後を継いだJCカロザーズという元医師だった。 彼は、アフリカの諜報機関に関する広く読まれている論文を世界保健機関に提出していたとき、植民地政府が彼に「マウマウの心理学」の執筆を依頼した。 1954年に発表されたこの報告書は、アフリカの諜報機関に関する人種差別的な見方に若干の変化が見られることを示している。 ゴードンが生物学のみに焦点を当てていたのに対し、カロザースは範囲を環境問題にまで拡大しました。

入植者たちは共通の選挙人名簿に抵抗して、ケニア人が文明の規模に追いつくまで待たされるのは不公平だと主張した。

マウマウ階級の大多数を占めていたキクユ族に焦点を移すと、カロザースは、キクユ族が入植者たちとより多くの接触を持っていたため、「キクユ族の人々は、不自然ではなくこの力を羨望しており、それを手に入れようと試みてきた」と考えた。学ぶ。" キクユ族の女性はこれに参加していない。カロザース氏は、「彼女の人生は…ほとんど変化していない」、彼女の焦点は依然として農業と出産にある、つまり「お金と権力を持っていた男性たちを失ったことを意味する」と考えていたからである。 「彼らは事実上振り向いた。権力は、それに慣れていない人々にもすぐにやって来た。」 これらはゴードンのアイデアに、ちょっとしたセンスと風味を加えたものでした。

ルイス・リーキーもまた、この 10 年間に活躍した科学者であり、反乱鎮圧活動をさまざまな形で支援しました。 彼の最もよく知られた取り組みは宣誓に関するもので、マウマウは優秀なサイコパスによって率いられており、宣誓の意味や詳細すら変えてしまったと主張した。 彼の対反乱活動の研究と活動は、彼の目標の 1 つであった 1952 年の戦争を実際に激化させた可能性があります。 リーキーは、問題を十分に大きくすればすぐに対処できると考えた。 彼はキクユ文化に関する個人的および人類学的知識を利用して、マウマウの誓いを立てた人々を解放する反誓約を考案し、心理的対反乱の中核となった。

優生学の概念は政策を直接形作るものではありませんでしたが、植民地時代の多くの法律に影響を与えたより大きな人種差別イデオロギーの一部を形成し、そのかなりの数が今日まで生き残っています。 彼らは反貧困者かつ反ケニア人であり、形だけの表現を持ちかけ、合法的な言葉の陰に隠れていたことで悪名高い。 たとえば魔術法は、多くの文化的慣習を規制するという名目で禁止した。 呪術師のふりをすることさえ犯罪とされました。

独立後、人種差別によってもたらされた権力と社会力学は、そのルーツである階級に戻り、今回は主に西洋教育を受けた黒人のエリートによって動かされました。 ホワイト・ハイランドには新たな階級の至上主義者たちが入り込み、彼らは1968年にすぐさま浮浪者法を可決した。この法律の下では、ポケットに金も持たずに高級住宅地を歩いているところを発見されれば逮捕され、更生施設に入れられる可能性がある。収入源は不明。 この法は植民地制度では浮浪者規制として存在していたが、ケニアのエリートが入植者に取って代わるようになって初めて正式なものとなった。 当然のことかもしれませんが、1997 年に廃止されるまで、この法律は我が国の法律の中で存続していました。

マウマウ戦争の10年間に学んだ教訓を利用して、新政府はケニア北部の分離主義運動に対して同様の反乱を開始した。 残虐行為、強制収容所、活発なプロパガンダのモデルは、効率性を高めながら、50 年代と同様に 60 年代にも適合しました。

他の法律や警察などの機関と組み合わせることで、ピラミッドの底辺に対する植民地時代の見方が存続します。 だからこそ、公共財としての初等教育と産科医療の無償化の導入がこれほど大きな問題となったのである。 アフリカのエリートたちは植民地秩序を置き換えるのではなく、置き換えようとしただけであるため、独立したケニアでは貧困層に配慮した政策は驚くほど少ない。 社会秩序に対する内部脅威が存在するたびに明らかになるように、個人と国家の間の父権主義的な関係は依然として無傷です。

強制不妊手術の報告書は、制度化された優生学がどのように存続しているかを指摘している。 これらは政府の暗黙の承認を得て行われており、「望ましくない人々」の層が標的となっていた。 おそらく、ケニアにおける HIV/AIDS の最初の 10 年間に、この問題の程度が公的にも社会的にも否定されていた時期に、不妊手術が盛んに行われたと考えられます。 報告書に名前が挙がっている機関のいくつかは驚くべきことではないが、その本当の範囲を私たちは決して知ることはできないかもしれない。

アフリカのエリートたちは植民地秩序を置き換えるのではなく、置き換えようとしただけであるため、独立したケニアでは貧困層に配慮した政策は驚くほど少ない。

1 つは英国の作家マリー・ストップスにちなんで名付けられたマリー・ストップス・インターナショナルです。 ストップスは今日フェミニストの先駆者とみなされているが、彼女の避妊擁護の主な原動力となったのは女​​性の権利ではなく優生学だった。 貧しい人々に関する彼女の考えは特に憂慮すべきものであり、彼女の診療所は最初から貧困層をターゲットにしていたからだ。 彼女は生涯優生学者であり、息子のハリーが近視の女性と結婚したという理由で相続人を勘当されたことさえあった。 報告書で名前が挙がっている他の機関、つまり公立病院は依然として投資不足と無視に陥っている。

植民地後のケニアには優生学が概念としてではなく、社会的統制の一形態として注入された。 それは今では他の多くの名前で呼ばれていますが、すでに恵まれている人々を豊かにする一方で、すでに貧しい人々をさらに貧困にすることに焦点を当てているようです。 少数の人はその社会経済的な溝を越えるかもしれませんが、多くは決して越えることはありません。

デジタル プログラムには、テンプレートやプレキャストの制約が付属しており、その結果、本物ではなく歴史的に不正確な伝統的および文化的多様性の描写が生じます。

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2007 年から 2012 年の間、ケニアはアナログからデジタルへの象徴的な移行を経験しました。 コメディアンのスマート ジョーカーがこの移行の広報担当者になりました。 ケニアのコメディの定番である都会の混乱する村人のモチーフを増幅させた道化師が、ケニアがデジタル世界に移住したことを宣言したのは面白かった。 ユートピア。 彼の曲「Tumetoka Analogue Tuko Digital」のラップ詩は MPesa と携帯電話に言及しています。 ケニアはシリコン・サバンナというあだ名の下でデジタル時代に突入していた。 インターネットインフラの急速な拡大、安価なインターネット、ソーシャルメディアの出現、スマートフォンの普及の拡大により、2010 年はケニアだけでなく世界にとって重要な転換点となりました。 エドワード・メンデルソンは「2010年12月頃に人間の性格が変わり、誰もがスマートフォンを持ち始めたようだ」とさえ言いました。

このデジタル移行における根本的な変化の 1 つは、ケニアがどのように自国と関わるか、そしてケニア人が自分自身やお互いをどのように経験するかでした。 #KOT が誕生し、成長しました。

文化面でいくつかの興味深いことが起こっています。 ケニアでは、口頭で語られた物語をオンラインの伝説に変えるために、デザイン ソフトウェア テクノロジーが使用されています。 広大なデジタル風景が前面に出され、古い描写が再考されています。 宇宙でエイリアンの円盤の上に座っているマサイ族を想像するアフロフューチャーのジャンルと、楽しく、激しく、軽薄であることを称賛するアフロバブルガムを思い出してください。 植民地時代の物語の構造や描写を破壊する映画が制作され、伝統的な設定がオンライン ゲームに組み込まれ、伝統的なボード ゲームがデジタル化されています。 しかし、ケニアの（ヒ）ストーリーをアクセス可能にする以上に、特に表現における信憑性、多様性、複雑さの観点から、デジタル空間のアフォーダンスと限界についての批判的な検討が必要である。

テクノロジーは紋章的、聖書に近い用語で語られ、テクノフィックスによって過去のすべての物語、態度、非効率性が修正される約束の地です。 一般的には、デジタル技術の導入により根深い不平等が解決され、構造的な障壁が速やかに除去されると考えられています。 場合によっては、政治的問題が技術的な解決策に委ねられています。 この態度は、テクノロジーが文化、場所、人々、価値観に関する思い込みや好みを統合し、不平等を再生産、強化し、新たな形態の剥奪につながる可能性があるという事実を無視している。 このような野放図な期待に対する警戒の声は上がっているが、このアナログからデジタルへの移行の詳細に関する議論は、少数の専門家サークルに限定されている。

アナログからデジタルへの移行の猛烈なペースには、何か不安な点がありました。 それは移住物流の基本的な負担以上のものでした。 ケニアのような国は、特定の考え方を持ってテクノロジーに取り組みましたが、採用されたテクノロジーには偏見や思い込みも伴いました。 単に採用したり、他の人の使い方を真似したりするだけではうまくいきません。 捨てなければならない習慣もあれば、新たに取り入れなければならない習慣もあります。 デジタル時代における成功は、特定のプロジェクトに着手したときのように急いで行うのではなく、小さな一歩を繰り返していくことで実現します。 引っ越し業者も、移住を可能にするシステムも、すべて借り物だった。 人々の文化的および想像力のある特定のニーズは既存のテクノロジーには欠けており、ゼロから構築する必要がありました。

文化と遺産の面では、デジタル化をめぐる議論が興味深いジレンマを引き起こしています。 2010 年代初頭のデジタル楽観主義から 2020 年代のデジタル文化描写へと私たちを導く出来事は数多くあり、多くの脈絡をたどります。 それらはすべて、善意と満たすべき明確なニーズ、適用すべき救済策、または社会の側面を含めて、オフラインで始まります。 その後、対策が講じられます。 国民的英雄と記念碑について考えてみましょう。 2007年、スポーツ・文化・遺産省は国民的英雄とヒロインに関するタスクフォースを設置し、その任務は「国民的英雄とヒロインを讃える基準と方法に関する全国的なデータ収集」であった。 5 か月後、特別委員会はとりわけ、ヒーロー ポイントの得点と授与の方法を特定した報告書を発表しました。 特別委員会の報告書は、国民を忠実な国家主義者に変えることを目的としたプロパガンダのように読めます。

「国民的英雄とヒロインの広場は、私たちの国家の永続性の最高の象徴であり参照点であるべきです。それは、すべてのケニア人が切望する国家の核となる価値観、目標、原則を表し、描写するものであるべきです。この場所は、開催されているすべての神社を象徴するものであるべきです」 「ケニアのさまざまなコミュニティによって神聖な場所であるべきです。広場は、広場で働き、広場に出入りし、訪れる人々によって尊敬され、最大限の敬意を持って扱われるべきです。国家神社として、ケニアの誇り、希望、精神的および文化的願望、国民の団結を体現するものでなければなりません。これは、ケニアのさまざまなコミュニティによって神聖な場所であるべきです。」コンセプトは広場の建築設計、管理、管理に反映されるべきです。」

一言で言えば、存在することで郷愁や誇り、そしてプロジェクト・ケニアに対する深い象徴的な敬意を引き起こす神聖な神殿の製作である。 ある種のアルカディア、英雄とヒロインの思い出が永遠に生き続けるケニア独自のシャングリラ。

今度はこの意図を取り入れ、ソフトウェア プログラムとチェックされていない無批判な熱意を追加し、ケニア国立博物館を導入し、Google Arts and Culture Project を通じてデジタル不動産の領域を追加し、数年間かき混ぜてからフレームと完璧なケニアのヒーローを追加します。スープはデジタル大皿に盛り付ける準備ができています。 これは最近、ケニア国立博物館が Google Arts and Culture Project を通じて、1950 年代に英国植民地政府からジョイ アダムソンに依頼されたケニアの男女の水彩スケッチに似たプロジェクトに着手したときに起こったことです。

一般的には、デジタル技術の導入により世界的な根深い不平等が解決され、構造的な障壁が速やかに除去されると考えられています。

このプロジェクトは、Google Arts and Culture のページで「400 年の歴史と地理の旅」を祝うものとして説明されており、私たちは「ケニアのコミュニティの歴史的英雄 61 人に会い」、彼らの「驚くべき物語」に参加するよう招待されています。 ヒーローには、「チーターのスピード、コブラの敏捷性、サイの強さ」という動物のような特質が与えられています。 ほとんどすべての作品で、眉間にしわを寄せることによって、単純化されたマッチョ効果が実現されています。 そして彼らは、文化、多様性、アイデンティティの歴史、さらには誇りをアクセスし、展示できるようにする動きの中で、「ケニアには44のコミュニティがあり、そのすべてに英雄がいる」という誤った公式の単純化に触発されている。 ゲーム化されたセクションでは、「クイズに答えて」「自分のスーパー分身を発見」するように勧められています。

ムクディ・オクワロ・ニャボンド (ニコラ)

ダチョウの羽で飾られたデジタルで想像されたムクディ族長と、ムミア王国の公式カンズ、黒いコート、王の勲章で飾られた亡き族長のオフラインのアナログ現実。

ダチョウの羽で飾られたデジタルで想像されたムクディ族長と、ムミア王国の公式カンズ、黒いコート、王の勲章で飾られた亡き族長のオフラインのアナログ現実。

ムクディ酋長のこの幻想的な描写は、人を精神的に置き換え、古代文明が存在し、彼の体にある多くの痕跡が神秘的な力を持っていたと即座に考えさせます。 この漫画のような愚かさの中に、フィクション化された過去へのノスタルジーが大きく迫っています。

美的スタイルが物語の本質を消し去り、覆い隠してしまうため、このような美的歪みを超えてプロジェクトに費やされた努力を検討し、評価することはさらに困難になります。 これは現実の疎外的な抽象化につながります。

デジタル空間でのみ可能な動きとして、このプロジェクトでは膨大な伝承のダンプも可能になります。 私たちは各ヒーローを通して段階的に進むことは許されておらず、仮想世界で未分化の集団として、多様な文化から来た数十人のヒーローやヒロインと戦うことを余儀なくされています。 このプロジェクトは、インターネット時代の産物であると同時に、それを動かすソフトウェアやコードの欠点も生み出したものです。

このプロジェクトは 2 つのことを達成します。第一に、誰をどのように祝うかという物議を醸す問題に対するケニアの取り組み方を、象徴的に逆転させるものです。 第二に、それはこの国の基礎的な物語をさらに複雑にする、多様な伝統的な口承物語の祝典です。

特別委員会の報告書は、国民を忠実な国家主義者に変えることを目的としたプロパガンダのように読めます。

しかし、実際の製品はこうした意図には達していない。なぜなら、Google Arts and Culture Project に掲載されている画像には、美的、学芸的、文化的、政治的、芸術的な空白からハリウッドや映画界の既成の束縛されたテンプレートの中に現れたように見える人々が個人的または集合的に描かれているからである。デジタル時代。 漫画化された英雄たちは、彼らを肯定的な光で描き、植民地時代の上部構造、法律、政策、態度によって何十年も閉じ込められていた異教徒の独房から解放してくれるような表現を切望しているようだ。

このプロジェクトは概念的な変化をもたらそうとしていますが、その要となる部分は単純すぎて欠陥があります。 この単純な方法でケニアの多様な文化遺産をいじくり回したり微調整したりしても、古い偏見のある態度をうまく逆転させることは決してできません。 一時停止した機敏な跳躍や、今にも飛び掛こうとするポーズの描写には、力強さや英雄らしさはありません。 これは古い概念を覆すデジタル革命ではなく、現実をさらに歪めるものです。 インチキなシミュレーション。

排外主義者の刑務所から脱出することは、西側のメディアやソフトウェア、シリコンバレーで考案されたベクター要素やストック画像では不可能です。 古代の伝承は、現代のデジタルニーズに合わせて再利用することができますが、狭い国家主義的な目的に使用される場合、拘束されたプラットフォーム上での国家イメージの形成という、相互に強化し、同様に破壊的なプロセスが開始されることになります。

誇りの源を探しているこの国にとって、国家の存在と国家となることについての異なる物語を調和させるには何でもありのように思えます。 歴史の不正確さは受け入れられ、地域の特徴も何の躊躇もなく組み込まれます。 物語が民族、文化、地理的な境界を越え、田舎の起源を飛び越え、超越的な性質を獲得するにつれて、狂気のムラーはケニアの英雄として通用します。

13 世紀から 17 世紀の牧歌的なアジュラン スルタン国には、知らず知らずのうちに、地中海産の大理石の柱が装飾されています。 その「英雄」は、光を浴びて剣を持ち、イブラヒム・アルコーニの小説に出てくる十代の若者の夢に出てきたトゥアレグの僧侶のように身を包んだ昇天する人物である。 エチオピア南部に向かうと、約 600 年の歴史を持つガダのボラナ統治機関 (1548 年から 72 人のアバ ガダが存在した) が、「アバ ガダ」というタイトルの 1 枚の画像で表されています。 彼の名前と彼の治世年は、ケニア国立博物館のニーズを満たしていない。

一部のヒーローとその物語は、実際の歴史とは非同期です。 たとえば、若いレンディル・モランとして描かれたコート・ゴロの物語を考えてみましょう。 尊敬されるサクエの長老は、彼が1913年に亡くなったと述べているが、KNMはコテ・ゴロの物語を1930年代以降に置いている。 キューバとソ連の支援への言及について、私たちは何を考えるべきでしょうか? そしてオガデン戦争？ KNMが描くローン・レンジャーの物語。

ヒーローには、「チーターのスピード、コブラの敏捷性、サイの強さ」という動物のような性質が与えられています。

このプロジェクトでは、架空の親族関係が思いのままに呼び起こされます。 たとえばブルジ族は、どの砂漠にもいないにもかかわらず、「砂漠の農民」として描かれています。 彼らの神話の起源の物語には、一般的な関係や語り手のニーズに応じて変化する悪役がいます。 ブルジ、コンソ、ボラナは別個の家族であり、無関係であり、彼らをいとこまたは「三兄弟」として偽るのは不注意です。 KNMは、「ブルジ族はリバンから追い出されたボラナ族に命の穀物を与えるために農民になることを誓った」と誤って主張している。

ケニア国立博物館は、物語が構造的な問題を克服し、政治、経済、文脈を超越したものになるよう強制したいと考えている。 女性はホルモンとして描かれ、男性は剣闘士として描かれています。 このプロジェクトは主に、国家主義的な要素を強めようとする試みであるが、時代錯誤的な崩壊と架空の描写により、試みられた国家主義的統一は達成されない。 このような物語は、さまざまな次元で語られないとしても、放っておくのが最善です。

救出され、金と光を浴びる伝統的な神話や伝説に、西洋のスーパーヒーローのモチーフが吹き込まれています。 ほとんどの画像には金色のレンダリングが施されており、アバターは真剣な目と完璧に引き締まった体をしています。

伝統的な衣装は、西洋伝統の英雄の装身具や、ハリー・ポッター映画の装身具や魔法の球体や杖を借用したオンライン ゲーム文化や権力の描写のデジタル骨董品に意図的に置き換えられました。 この世界には他にも、派手な剣や燃える槍など、関連する装飾品があります。 画像を適切に精査すると、ブラックパンサーのビブラニウムハンマーが明らかになる可能性もあります。

結果として生じる矛盾を縫合し、力のデジタル描写を吹き込むために、このプロジェクトはすべてを金色のネオンライトと稲妻の縞で満たします。 ギリシャ神話の描写とケニアの英雄プロジェクトの描写は非常に似ているため、ゼウスはもはやオリンポス山から君臨しておらず、ケニアの口承物語のデジタル死後の世界で使用するために彼の光のエネルギーを借用することを許可したと結論付けることができます。 メカティリリ・ワ・メンザはヘラに代わる可能性がある。

歴史の物語は複雑であることが多く、現実の矛盾を抱えています。 歴史的、文化的現実をすべて無視して、現実の人々が漫画のヒーローに変身するプロセスは、デジタル ツールと既存のデジタル テンプレートと環境を積極的に使用することによって可能になりました。 これは図像の歪みの原因の一端を担っています。

国家主義的な自画自賛は何層もの官僚の承認を経ており、その全員がこのプロジェクトの歴史的不正確さの責任を負っている。資金提供者、文化遺産担当大臣を含む出演者、そしてこのプロジェクトに国家の全面的な祝福を与えた大統領である。 このプロジェクトには、事務局長、上級キュレーター、研究科学者、デザイナー、アーキビスト、写真家、マーケティング担当者など、印象に残る貢献者のリストがあり、その中には博士号を取得している人もいます。

このプロジェクトは、インターネット時代の産物であると同時に、それを動かすソフトウェアやコードの欠点も生み出したものです。

ケニア国立博物館はケニア人にとって馴染みのない場所であり、文化をその真正の複雑さの中で微妙に保存し描写することができる人々がいます。 彼らがこのプロジェクトの根本的な問題に気づいていなかったことは、プロジェクト資金に関する故意の無知または既得権益のいずれかを示しています。

KNMを再発明しようとする必死の努力さえも、このレベルの歪曲とケニアのコミュニティに対する軽蔑の表明を正当化するものは何もありません。 国家文化という難しい問題は、歴史、文化、アイデンティティを直線的に解釈するだけでは答えることができません。 このように文化的アイデンティティを作り直し、個人の独自性を均質な過去を持つ国家全体に崩壊させることは、混乱を生み出すだけです。 たとえGoogleや模倣された美学によって助産されたとしても、描かれたコミュニティの真の身体と物質文化は失われています。 この偏狭なナショナリズムを生み出そうとしないとき、ケニアの文化遺産部門は、ケニアのコミュニティの文化遺産にどのように価値を付加するか、あるいは何らかの形の経済的利益のために利用するかということに夢中になっているようだ。 パッケージ化され、投資家や観光客向けに準備が整っています。 このプロジェクトは、遺産と多様な文化をデジタル文化資本に変える最新の試みです。

この博物館には、物質文化に関する印象的なコレクションが収蔵されています。 しかし、この Google Arts and Culture プロジェクトでは、あらゆるものがどこにでもあります。 コミュニティ X のヘッドギアがコミュニティ Y を飾ります。物事は交換可能であり、文脈から切り離されています。

こうした懸念は、ソフトウェア設計者や、アイデンティティに関する古い問題を解決するためにソフトウェアに指示を送り込む文化愛好家に向けられています。 しかし、その責任の大部分は、抑制されない熱意と安全対策に配慮せずに欠陥のあるプログラムをまとめ上げた組織にある。

デジタル プログラムには、テンプレートやプレキャスト拘束衣が付属していますが、多くの場合、特にたるんだ経験の浅い手では、正確な描写に必要な操作性を備えていません。 西洋のツールを使って古い帝国主義の枠組みと戦うには、無料で多様なストック写真、デジタル要素、資産などのアイテムを調達できる他の支援産業が必要です。 アフリカおよび伝統的な物質文化を見つけることができるデジタルプラットフォームをセットアップする必要があります。

私は、仕事を楽にするために必要なツールや要素の不足に皆悩んでいるグラフィック デザイナーに話を聞きました。 「時々、頭の中にあるものと、デザインプロセスから出てくるものは、何マイルも離れています」と、ストックイメージエージェンシーであるSura Imagesの創設者、George Ngechu氏は言う。同社のプラットフォームは、適切に調整されたアフリカ人の画像を安価でアクセスしやすいように提供するように設計されている。ワークスペースで基本的な物質文化を学びます。 「さまざまな画像に関する問い合わせがたくさんあります。需要は多いのですが、それに応えることができません。」

使用できる高解像度の画像はほとんどなく、入手可能な画像でも透かしが入っているか、法外に高価です。 デザイナーは、有料のストック画像サイトに頼るか、独自の画像をレンダリングする必要があります。これは、モデルや写真家を見つけ、撮影を組織し、編集し、周囲の現実を描いた小さなポスターのデザインに取り掛かるという、骨の折れる時間のかかるプロセスです。 デザインを依頼した人は、これが借用した仮想的な美学につながることを理解していません。

「アフリカ人が何かをしているストック写真を検索しても、簡単には見つかりません」と地元新聞社のグラフィックデザイナーであるジョブは言う。 「たとえば、夕食をとっているアフリカのカップルを検索すると、苦労するでしょう。しかし、『夕食をとっているカップル』だけを探すと、白人の画像が 100 万枚も無料で入手できます。」

Google Arts and Culture Project に掲載されている画像には、美的、キュ​​レーター的、文化的、政治的、芸術的な真空から抜け出しているように見える人々が個人的にも集合的にも描かれています。

私はジャーナリストでデザイナーでもあるムクディ酋長の曾孫と話をしますが、私たちは彼の曽祖父のイメージを笑いながら話します。 彼もデザイナーたちの手にかかる課題を認めています。 「あるとき、ほうきを入れる必要のあるキャンペーン ポスターをデザインしていました。私が手に入れたベクトルはすべて魔女のほうきでした。ほうきを探して、自分のニーズに合わせて使えるようにしなければなりませんでした。」

デザイナーが、アカラ サンダル、ほうき、ガード、伝統的な調理鍋、その他インターネット上で一般的に入手可能な物質文化のアイテムなどの基本的なものを見つけるには、多大な努力と努力が必要です。

「ご存じのとおり、ケニア人の大多数はビーズが同じものであると考えています。ビーズに重要な文化的意味が含まれているかどうかはわかりません。また、参照点がないため、入手可能な最も近いアイテムに近似するか、単に四捨五入するだけです…もしあなたのコミュニティはデジタル空間に真剣に取り組んでいないので、歪曲、虚偽表示、そして取り残されることは避けられません」とジョブは言います。

デジタル製品は正確である必要がありますが、必要な従来の素材の製造に利用できるデータは、借用したもの、本物ではないシミュレーション、または低品質など、固定的な比喩からのものです。 デザイナーの一人が言ったように、「大陸のデザイナーは生産者ではなく消費者である」ため、そのような要素をクラウドソーシングすることさえ困難です。 ストック画像やベクターが保存されているプラ​​ットフォームに貢献する必要性については、私が話を聞いたデザイナーの多くが言及していましたが、ジョー・ンゾモ氏は次のように述べています。それらを共有するためです。」

Picha Stock、前述の Sura Images、Leso Stories のデジタル資産ライブラリなど、アフリカの物質文化資産、要素、ストック画像を使用したプラットフォームを確立することで、この問題を解決しようとする議論が進行中です。

たとえば、Leso Stories はテクノロジーを利用して没入型のストーリーテリング体験を提供しており、インタラクティブ性は「アフリカ文化作品の最高の書籍や翻案にも欠けている重要な要素」であると指摘しています。 このプラットフォームは、「ストーリーテラーだけでなく、ストーリーテリング環境もすべて本物であり、いつ、どこで、どのように、そしてなぜこれらのストーリーが共有されるかについて忠実であることを保証するための基本的な注意」を払っています。 Leso Stories は、「バーチャル ヒューマン」、または彼らが身体的会話エージェントと呼ぶものを通じて、これを達成することに成功しました。 ただし、Leso Stories の革命的な貢献は、他のクリエイターが使用できる 3D モデルとデジタル アセットを作成することです。 これは、西側のデジタルベクトルの支配に対抗する 1 つの方法です。

Leso Stories のデジタル資産ライブラリである Picha Stock と Sura Images から得た重要な教訓は、テクノロジーには変化をもたらすために先見性と情熱を持った個人の努力が必要であるということです。 しかし、組織の支援と権力のある立場にある人々の責任は必要です。 KNM のようなこうした取り組みの中心となる機関、さらには Google や、Getty や Shutterstock のようなストック画像大手のような世界的企業さえも、包括的かつ正確な文化描写に対する責任を負っています。

伝統的な権力の象徴の真の力は、適切で敬意を持った文脈に沿った描写にあります。 デザイナーやクリエイターを支援するために、KNM はナイロビのアーカイブに非常に植民地時代の形態で保管および展示されている多くの品物をデジタル化することができたはずです。 おそらく、そのときハリー・ポッターの杖や魔法のオーブは、Shujaa プロジェクトのように普及していなかったでしょう。

Leso Stories は大胆で、参加型の要素を失うことなくアフリカの口承物語を伝える方法を再考しました。

生産から消費まで、私たちがソフトウェアの使用に関与しなければならないレベルはさまざまです。 人工デジタル領域では、テクノロジーの使用を徹底的に検証する必要があります。 デジタル技術とソフトウェアは、不平等な力関係の媒体です。 オンラインでベクトルとして表示されるものは、ビーズ、ショール、バコラによってオフラインで反映されます。 それらを熱心に採用するには、忠実さを優先することと、口頭で争われ、継続的で文化的、非直線的な歴史を永続的で一次元の真正でない単純な描写に文化的に翻訳する際に得られるもの、あるいは失われる可能性があることへの認識とのバランスをとる必要がある。

真実への忠実さが鍵であり、それは性急な中途半端な取り組みでは達成できません。

『ティーンエイジ・ミュータント・ニンジャ・タートルズ』や『スター・ウォーズ』のような漫画の蔓を見て育った子供たちが、マーベルの世界から周囲の環境に視線を向け、そのようなキャラクターを検索するとき、彼らは自分たちの身体文化や伝説を分析し、評価し、客観的に評価するためのツールを持っていません。 、そして神話。

単純なテキストのプロンプトや指示によって文化的なイメージを生成できる人工知能の時代では、信頼性と複雑さの問題はさらに複雑になります。

少しの間、大勢の消費者の判断に目を向けてみましょう。 私の友人のバーゼルは技術者でデジタル愛好家で、AI プラットフォームで作成したテキスト生成画像を This is Africa の Twitter ページで共有しました。デジタル描写の評価に必要な 3 つの画像です。

「これまでのところ、これらのベクターや要素の一部を寄付したくても、それらを共有できるプラットフォームは用意されていません。」

Basele は「ケニア北部のサンブル族の少女の穏やかでカラフルな画像」というテキスト プロンプトを使用しました。これは AI プラットフォームが生成した画像です。

Basele は「ケニア北部のサンブル族の少女の穏やかでカラフルな画像」というテキスト プロンプトを使用しました。これは AI プラットフォームが生成した画像です。

デジタルで表現されたこの文化的な「穏やかでカラフルな」イメージの本拠地と考えられるライザミスで、私はこの AI メイジを 2 人の友人に見せ、彼らの反応を尋ねました。 2人のうち1人は人類学者です。 彼はその画像を見て、その女性が「ダチョウの卵の殻」や「モダンなイヤリング」などで飾られていることにすぐに気づきました。 彼は困惑した表情で尋ねた、「もしかして彼女はポコット？」 画像に潜んでいるルピタ・ニョンゴとの類似性がどれほど遠くても、画像が文化的信頼性のテストに合格するのには役立ちません。

ここでBaseleはAIを利用して「ケニア北部のレンディルの女の子の穏やかでカラフルな画像」を生成した。

私の友人は、鼻の大きさを標準的なレンディルの鼻と比べて笑います。 しかし、ソフトウェアは何を知っているのでしょうか? 友人が送ってくれた3枚目の画像では、女性はアルミニウムのビーズとモダンなイヤリングをしています。 「これはどこの文化ですか？」 ライザミスの友達に聞いてみてください。

ライザミスの人類学者は、「牧畜民の物質文化は無駄がない」と述べ、それは非常にまばらで具体的でなければならないと指摘し、「すべてのものを持ち歩くことを忘れないでください」と述べた。

しかし、友人の好奇心旺盛なコマンドにより、AI が生成した人工的な輝きと完璧な肌があっても、画像は真正性テストに合格しません。 風刺でも風刺でもない。 これらは魂のない機械の描写です。

しかし、より懸念されるのは、このような AI が生成した描写が口承物語を伝えるためにビデオで使用されているという事実によって生じる、一か八かの大きなリスクです。 その単純化されたレンダリングは他の AI プラットフォームに埋め込まれ、今後の AI 作業の基礎として使用されます。 自己強化する歪みのループ。

ケニアのオンライン ゲーム会社である Kunta Content は、Hiru という名前のマサイ族のヒーローを作成しました。 ゲームのトレーラーでは、マサイ族の村がよく描かれており、風景は正確です。 しかし、ヒルは常に走っており、予告編のわずか2分以内にライオンを殺します。 別の予告編では、彼は弓と矢だけで武装した密猟者を殺します。 フーリには優雅さはなく、マサイ族のシュカを着た白い特殊部隊です。 彼を動かしているコードの本質は、西側のゲーム業界を動かしているものと同じです。 この物語の異常さは、伝統的なゲーム業界の悪役である、2 本の巨大な斧を持ったスレイヤーが、杖のように持ち、使用されるヒルの槍の巧みな操作によって倒されることです。 Kunta Content のクリエイターである Salim 氏は、メディアとゲームの融合を「経験や感情を語ろうとする古い物語」と表現しています。

デジタルインクルージョンには、正確で複雑な描写を得るためにデザインの感性以上のものが必要です。 その他の側面としては、歴史の理解、自己描写の形式の認識、デザインツールの把握、正直な想像力、言語と物語の力の理解、人類学的深さ、地理の感覚、文化と精神性の理解などがあります。所定の位置にある必要があります。 これらは考慮するだけでなく、積極的に育成し、実装する必要があります。 作家、デザイナー、批評家などの支援的で横断的な専門知識の集合体、インターネット、テレビ、書籍などの普及プラットフォーム、そして最も重要なことに、必要な反復的な実験と学習を行うためのリソースを利用する必要があります。

ケニアの文化遺産省は、地域社会が伝統的な知識を編集、文書化、登録することを奨励しています。 同省の遺産担当者が生物文化プロトコルの開発を急ぐために国中を飛び回っているが、その背後にある技術の問題は十分に考慮されていない。 これまでのところ、議論は伝統的な衣装、食べ物、漢方薬、遺産、通過儀礼などを中心に行われているようです。 その目的は、伝統的な知識を体系化してデータベースに保存し、永久に保存し、コミュニティが数回クリックするだけでアクセスできるようにすることです。

彼には優雅さはなく、マサイ族のシュカを着た白い特殊部隊です。

しかし、私たちは財産の剥奪と搾取が意図的に組み込まれた問題であることが多いことを忘れてはなりません。 このようなデータベースのリスクは、コミュニティ全体の伝統的な知識がそのようなシステムから消去されたり、結果を伴わずに置き換えられたりする可能性があるという事実にあります。 コードに現れる可能性のあるソフトウェア開発者の偏見やハッカーのリスクなどの構造的な問題は別として、全体の考え方は異質であり、文化がその伝統とどのように関わるかというものではありません。

アフリカの伝統文化をデジタル空間に持ち込む上記の取り組みは、植民地化前の本物の伝統的背景がどのようなものであるべきかをシミュレーションしているように見えます。 南アフリカでは、洞窟内で 3D 口頭物語の実験が行われました。 彼らの目的はほとんどの場合、急速に失われつつある遺産を保存することです。 鳥のさえずり、牛の鳴き声、鶏の鳴き声などの環境音声が含まれていても、その完全性は保証されません。 示されている村々は、鉄板屋根のような単純な「技術」さえも手付かずであるにもかかわらず、今日のケニアの村々は、ソーラーライト、携帯電話、プラスチックの水ジェリ缶、ラジオ、さらにはテレビがシュカやレソと視認性を競う場所となっている。

構造的な問題は別として、採取して保存するという考え方は植民地時代のものであり、文化がその遺産と関わる方法ではありません。

デジタル空間とテクノロジーは、共有メモリの空間に進化する可能性がある過渡的なメディアです。 しかし、現在制定されている時点では、豊かなアフリカ文化のタペストリーを描写するには大きな制限があります。 これまでのところ、伝統的および文化的多様性の描写は本物ではなく、歴史的にも不正確です。 複雑な多様性、国家、さらには紛争の描写には問題があります。

ケニアの公共生活においてケニア国立博物館が果たしている役割を正確に要約するのは簡単ではありません。 しかし、遺産産業への熱意が高まる中、KNM は他のどの機関よりもそのニーズを満たす機会を提供しています。 しかし、これを行うには、内省の段階を経て、その役割を再考する必要があります。

アフリカの物質文化の不正確さやデジタル空間からの省略に取り組むには、個々のアーティスト、組織的な取り組み、テクノロジー自体の設計など、いくつかの面からの取り組みが必要です。 抽出と過度の単純化による植民地時代の論理を復活させるリスクが待ち構えているため、これは真剣かつ計画的な取り組みであるべきである。

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